चंदेल काल

चंदेलकाल बुंदेलखंड की समृद्धि और सुख का प्रतीक रहा है, इसलिए इस समय उसके आहार में भी विविधता और सम्पन्नता दिखाई पड़ती है । सरोवरों के जगह-जगह मौजूद होने से कृषि   और उसकी उपज ने इस अंचल को भर दिया था । गोहूँ, चावल, जौ आदि से निर्मित पक्वान्न, पशुओं से प्राप्त दूध, दही, घी, मक्खन और उनसे बने मिष्टान्न; वनोपज से प्राप्त फल-कंद; जलाशयों से प्राप्त कमलककड़ी, कमलगट्टे, सिंघाड़े आदि; गन्ना-ईख से बना राब, गुड़; शक्कर और उनसे बने रसीले व्यंजन तथा अनेक प्रकार की सब्जियाँ भोजन-पेय को पौष्टिक और शक्तिप्रदायक बनाने में समर्थ हुईं ।   जैन और बौद्ध-धर्म द्वारा मांस-भक्षण पर नियंत्रण से शाकाहार को बहुत बढ़ावा मिला था । गाय और नंदी (बैल) की पूजा तथा कृषि में उनकी उपयोगिता से उनका मांस बिल्कुल वर्जित था ।   दूसरे पशुओं का मांस-भक्षण कुछ जातियों और कुछ विशेष अवसरों-श्राद्ध और यज्ञों पर किया जाता था । सुरा-पान भी वर्जित था, किन्तु वन्य जातियों, शूद्रों और क्षत्रियों में नियंत्रण नहीं हो सका । राज्य करने वाले क्षत्रियों के लिए अलबेरुनी लिखता है कि 'कुछ भी खाने के पहले वे मद्य पीते हैं, तब खाने के लिए बैठते हैं' (सचाउ भाग १, पृ. १८८) । लेकिन यह चंदेलनरेशों के लिए सत्य नहीं है । सामान्य क्षत्रिय और सामंत मद्य-पान करते थे ।

जातीय कट्टरता इतनी अधिक थी कि सहभोज असंभव हो गया था और अस्पृश्यता की भावना बढ़ गयी थी ।-७ इस युग में नियम इतने कठोर हो गये थे कि बिना पैर धोये ब्राह्मण भी भोजन नही करता था ।-८   दूसरी तरफ भिक्षुओं तक में भ्रष्टाचार बढ़ गया था और वे 'अहो सुराया: सौंदर्यम्' कहकर मद्य पिते थे । इन दोनों सीमाओं के बिच जेजामुक्ति की सामाजिकता झूलती रहती थी । नियमों के पालन न करने पर किसी भी व्यक्ति को समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता था ।

इस काल की मूर्तियों से वस्रों का अनुमान लगाना कठिन नहीं है । महोबा में प्राप्त सिंहनाद अवलोकितेश्वर से प्रतीत होता है कि पुरुष अधोभाग में घुटन्ना और उर्ध्वभाग में अंशुक या उपरना धारण करते थे । अधोभाग में नीचे तक की लहरियादार धोती के भी प्रमाण मिलते हैं, जिसे बुंदेलखंड में 'कुचीताला' कहते हैं । इस तरह का वस्र चंदेली और कलचुरी मूर्तियों में अत्यंद कलात्मक ढंग से उत्कीर्ण किया गया है । जाँघिये या घुटन्ने का प्रयोग भी होता था । भेड़ाघाट के गौरीशंकर मंदिर में नर्तित गणेश की प्रतिमा उत्तरीय और जाँघिया पहने है । वत्सराज के 'रुपकषटकम् में योगप का उल्लेख है, जिसे बुंदेलखंड में अँचला या अँचरा कहते हैं और जो पीठ से घुटनों तक होता है । तेवर में प्राप्त अवलोकितेश्वर की प्रतिमा इस परिधान से सुशोभित है । पायजामे का प्रचलन शुरु हो गया था, पर उसका प्रयोग इस अंचल में कम था । धोती, अँगोछा और दुपट्टा के साथ कूर्पासक या कुरती का प्रयोग होता था । पगड़ी तो प्रतिष्ठा की प्रतीक निरंतर बनी रही । आल्हा लोकगाथा में पगिया या पाग का उल्लेख कई बार हुआ है ।

       स्रियाँ अँगिया, चोली और फतुही जैसे वस्र उर्ध्वभाग में धारण करती थीं । भेड़ाघाट की एंगिनी योगिनी चोली जैसी और ॠक्षिणी अंगिया जैसी पहने हैं । स्रियों के कूर्पासक पूरी और आधी बाहों के सामने से खुलने वाले होते थे । उनके अधोवस्र लहरियादार और चुन्नटवाली लम्बे जाँघिया जैसी पैरों से सटी धोती या साड़ी होती थी, जो आज की देहाती दोकछयाऊ या कछोटादार धोतियों से मिलती-जुलती   है । पुरातत्त्वेत्ता बेगलर ने चार प्रकार के अधोवस्रों का उल्लेख किया है-९ -

       (क) पेटीकोट जिसकी गाँठ सामने की ओर होती थी । उसमें बेलबूटे भी बने होते थे । उनका कपड़ा महीन होता था ।

       (ख) लम्बा कपड़ा साड़ी के रुप में प्रयुक्त होता था ।

       (ग)   जाँघ के नीचे तक आने वाली धोती जैसा महीन वस्र, जिसकी ग्रंथि पीछे लगती थी ।  

       (घ)   टखनों तक लटकने वाला छोटा महीन वस्र ।

उक्त 'क' भाग में वर्णित पेटीकोट वस्तुत: लहँगा है, जो इस अंचल में बहुत प्रतलित रहा है और 'ख' भाग में उल्लिखित साड़ी उससे भी प्राचीन है । सकच्छ धोती या साड़ी के बाद ही लहँगे की खोज हुई थी ।

'आल्हा' गाथा में नौलखा हार की कथा-सी है, जिससे सिद्ध है कि हार गले का सर्वप्रिय आभूषण था । 'रुपकषटकम्' में भी वत्सराज की यही मान्यता है ।-१०   खजूराहो की मूर्तियों में कंठा के साथ-साथ खंगौरिया और हमेल जैसे आभूषण गले में सुशोभित हैं । एकावली भी बहुत लोकप्रिय थी । कलचुरी मूर्तियों में मालाविशेष रुप में तिलड़ी माला सामान्य थी ।   पुष्पमालाओं का श्रृंगार भी होता था । कान में कर्णफूल -११ और सिर में शीशफूल एवं बीज-१२ सभी स्रियाँ पहनती थीं । कटि में करधौनी हर चंदेली और कलचुरी मूर्ति में उतकीर्ण है ।   करधनी में सात लड़ होने के कारण उसे सतलड़ी कहलाने का गौरव मिला था । हाथों में अंगद या बरा, खग्गा, कंगन,-१३ चूड़ियाँ और अँगूठी-१४ तथा पैरों में नूपुर, साँकर या पाजजेब जैसा आभूषण,-१५   बिछिया और अनौटा पहने जाते थे । महोबा से प्राप्त नीलतारा की प्रतिमा के आभूषण बहुत स्पष्ट हैं । उसके कानों में कर्णवलय या कुण्डल जैसा आभूषण काफी बड़े आकार का है, जिसका प्रचलन मध्ययुग में नहीं मिलता । खजुराहों की मूर्तियों में पुष्पों के आभूषणों के प्रचलन की पुष्टि होती है । वत्सराज के रुपकों में भी उनका वर्णन है । इस समय पुरुष और बालक तोड़े, कड़े, कुण्डल, हार आदि पहनते थे । नाक का कोई आभूषण नहीं था, माथे पर टिकुली कंदरीय मंदिर की सुन्दरी प्रतिमा में अवश्य सुशोभित है 

खजुराहो की मूर्तियाँ गवाह हैं कि इस काल में आँखों में अंजन, अधरों में अधरराग और पैरों में आलता या महावर का प्रयोग होता था । स्री और पुरुष दोनों केश-प्रसाधन करते थे । प्रसाधन कीर इतनी विधियाँ थीं कि उनसे एक शास्र ही बन सकता है ।   विवाहित स्रियों की माँग सिन्दूर-तिलकित होती थी, जबकि विधवाओं को सिन्दूर लगाना वर्जित था । 'रुपकषटकम्' के अनूसार अंगों पर चंदन, कपूर आदि अंगराग लगाये जाते थे, पर वे उच्च वर्ग तक सीमित थे । पान-बीड़ा का सेवन सभी करते थे,-१६ क्योंकि वह श्रृंगार-प्रसाधन में   शामिल था । वेश्याएँ और कुल्टाएँ नकली अलंकरण धारण करती थीं ।-१७

तोमर काल

विष्णुदासकृत 'महाभारत' में बुंदेलखंड की ज्यौंनार के वर्णन से सिद्ध है कि इस काल में उसका रुप निश्चित हो गया था । उसमें छ: पेय और अठारह भक्ष्य होते थे । (छ रस अठारह भछ्य पुजौहौं) । बरा-बरीं, लपसी, कसार, सेव-लड्डू, मोतीचूर के लड्डू, घेवर (मैदा, घी, चीनी से बनी एक मिठाई), बाबर (?) लुचई (पूड़ी), खाजे, फेंनी, गूझा, दहोंरी (दही से बनी वस्तु), बेढ़ई (उर्द की दाल, चावल और आटे से बना पकवान्), माँड़े, रोटी कढ़ी, पकौड़ी, समोसा, पेराका (रंगों और कलाकारी से सज्जित बड़े, गूझा),   पछयावर (दही या छाँछ का मधुर पेय, जो भोजन के अंत में लिया जाता है), सिखिरिन (श्रीखंड या उससे मिलता-जुलता चीनी, गरी, केसर आदि के योग से बना दही का पेय), मठा (जीरा और नमक मिश्रित हींग के बघार से सुवासित), बासोंधी (खोवा, दूध आदि मिश्रित कर सुगंधित दूध का पेय), अनेक प्रकार का दूध, आम और इमली कार पनौ (आम और इमली के गूदे को जल में घोलकर बनाया गया आम या इमली का मीठा अथवा नमकीन पेय) सामान्यत: प्रचलित थे ।-१८ इनमें बहुत से आज तक प्रयोग में आते हैं, पर कुछ, जैसे घेवर, बाबर, दहोंरी और सिखिरिन के नाम अपरिचित-से हो गये हैं । आश्चर्य है कि समोसा उस समय भी था । भोजन के बाद तमोर (ताम्बूल या पान) दिया जाता था । 'छिताईचरित' में ज्यौंनार के साथ 'गारी' लोकगीत गाये जाने का उल्लेख है-'सुधा समान सुनावहिं गारी ।'-१९

लखनसेन-पद्मावती रास, महाभारत और छिताईचरित में पाट-पटम्बर और पाट-पटोरे कहकर सूती-रेशमी, सभी तरह के परिधान का संकेत किया गया है । 'छिताईचरित' में पाटम्बर और क्षीरोदक-दो तरह के रेशमी वस्रों का उल्लेख है-२०-'दिये साहि निरमोलक चीरा । पाटम्बर खीरोदक खीरा ।।' कुसुंभी चीर के बार-बार कथन से ऐसा प्रतीत होता है कि कुसुंभ रंग के वस्र बहुत लोकप्रिय थे ।   दक्षिणी चीर-२१ देश के दक्षिणी प्रान्तों से आता था । धूपछाँही कपड़ा बनता था । सारी, कंचुकी, अँगिया, चोली, ओढ़नी और टोपीवाला परिधान नारियों का था । टोपी की जगह पुरुष टोपा पहनते थे, लेकिन पाग या पगड़ी ज्यादा प्रचलित थी ।   बागौ या अँगरखा और धोती पुरुषों का पहनावा था । टोपा और टोपी-२२ संभवत: विदेश से आये हैं, क्योंकि इसके पूर्व इनका प्रयोग नहीं मिला । 'छिताई चरित' में टोपा या टोप बादशह के सैनिकों के लिए और टोपी बादशाह के दूती के लिए प्रयुक्त की गयी हे । इस समय के सती-चीरों में स्री को लहँगा पहने ही उत्कीर्ण किया गया है,   जिससे पता चलता है कि पवित्र अवसरों पर लहँगा पहना जाता था । डॉ. मोतीचन्द्र ने उसे बुंदेलखंड का विशिष्ट वस्र बताया है ।-२३ वस्तुत: लहँगा, नुगरौ और चोली इस जनपद का जनपदीय परिधान रहा है । समकालीन ग्रंथों में आभरण शब्द को महत्त्व मिला है । तरिका या तरिवन, खुटी नकफूली, कंठश्री, मेखला, छूटी, चूरी (चूड़ी), गजमुक्तामाल, क्षुद्रघंटिका, नेवर, पहुँची, कंकन, टीका, मोतीहार, हार आदि स्रियाँ धारण करती थीं, जबकि पुरुष कंठमाल, कंठश्री, नवग्रही, कुण्डल, चौकी, कटिमेखला, चूरा, मुँदरी, कंकन, हार आदि से अपना सौन्दर्य बढ़ाते थे ।-२४   'छिताईचरित' में मेंहदी लगाना, नख रखना, पान खाना और कस्तूरी, चोवा, अरगजा (केशर, चंदन, कपूर से बना सुगंधित द्रव्य) लगाना आदि लोकसिंगार वर्णित हैं, जबकि महाभारत में कस्तूरी, कुमकुम, अगरु, सिरीखंड कपूर, सिंदूर और केश-प्रसाधन का उल्लेख है ।-२५

बुंदेल काल

१६वीं १७वीं शती में भक्ति का जोर था । एक तरफ संस्कृति की रक्षा के लिए लोकसंस्कृति बहुत प्रभावशाली बनी थी, तो दूसरी तरफ विदेशी संस्कृति के तत्त्व धीरे-धीरे जगह बना रहे थे । दोनों पक्षों को समाहित करने वाली भक्तिभरक भावना प्रधान बनकर एक समन्वयवादी संस्कृति की संरचना कर रही थी । इसी समन्वय को लेकर महाकवि तुलसी तले थे, लेकिन उन्होंने बुंदेलखंड की लोकप्रवृत्ति कभी नहीं त्यागी, वरन् उसी के कारण धरती से जुड़े । बुंदेलखंडी ज्यौंनार काफी प्रसिद्ध हो चुकी थी, इसीलिए तुलसी और हरिराम व्यास ने उसका उल्लेख किया है ।-२६ तुलसी और केशव ने ज्यौंनार में गारियाँ गाने के प्रचलन का वर्णन किया है । तुलसी ने अपने जनपद में जो देखा, उसी को ज्यों का त्यों व्यक्त कर दिया-

              १.   जेंवत देहीं मधुर धुनि गारी । लै लै नाम पुरुष अरु नारी ।।

                   समय सुहावन गारि बिराजा । हँसत राउ सुनि सहित समाजा ।।

              २.   गारीं मधुर सुर देहिं सुन्दरि, बिंग्य बचन सुनावहीं ।

                      X                        X                      X

                   अँचवाइ दीन्हे पान, गवने बास जहँ जाको रहो ।

       इस जनपद में ज्योंनार की गारियाँ चुटीले व्यंग्यों से भरी रहती हैं । स्रियाँ पुरुषों और स्रियों का नाम लेकर गारी दैती हैं, लेकिन उनको सुनकर सभी हास्य-विनोद में डूबे रहते हैं । तुलसी ने बालक राम के वस्राभरण का उल्लेख किया है । पीली झँगुलिया, किंकिनी, हार और नूपुर पहने हुए राम बहुत सुंदर लगते हैं । दूल्हा बनकर वे किंकिनी और नूपुर के अलावा मुक्तामाल, कुण्डल और स्वर्णमुकुट भी धारण करते हैं ।-२७ कभी-कभी वनमाल, मणिमाल, कंकन और मुक्तावली पहनते हैं । गीतावली में चौतनी शब्द आया है, जिसके अनुवाद (गीताप्रेस) में उसे चौतनी टोपी-२८ बताया गया है । वस्तुत: वह चारतनी वाला अँगरखा है जो सिले वस्रों में सबसे पुराना है । महाकवि हरिराम व्यास के एक पद में नील कंचुकी, लाल तरौटा और तनसुख की झूमक सारी का उल्लेख है, जो नारी के मुख्य परिधान हैं । तनसुख तत्कालीन विशेष वस्र है, जिसका सीधा अर्थ है-तन को सुख देने वाला । वैसे तनासुख अरबी शब्द है जिसका मतलब है- आना-जाना और जिससे जुड़ने पर 'विशेष अवसरों' पर पहनने वाला वस्र' अर्थ लगता है । झूमक सारी वह है जिसमें झूमक या झूमर टँके हों (व्यास-बानी, पद सं. ३६८-७०) ।

       तुलसी ने जहाँ सिंदूर, अंजन, करदपंण आदि श्रृंगार-प्रसाधनों का संकेत-भर किया है, वहाँ व्यासजी ने पुष्पों से वेणी गूँथना, सिंदूर और रोली लगाना, तिल धरना और तिलक लगाना, तलुओं में कुमकुम लगाना तथा महावर के प्रयोग का वर्णन कई पदों में किया है । षोडश श्रृंगार की परम्परा इस समय स्थापित हो गयी थी । १६वीं शती में खुटिला, खुभी, झलमली, ताटंक, नकबेसर, हार, पोत, गजरा, चूड़ी, पहुँची, किंकनी, नुपूर और पुष्पों के आभूषण प्रचलित थे (व्यास जी के पद सं. ३६८, ३६९ एवं ३७०) ।

       १७वीं शती में नीले निचोल के चलन का उल्लेख है (केशव ग्रंथावली, भाग २, पृ. ३८५-८६) । निचोल स्रियों के ओढ़ने का विशिष्ट वस्र था । केशव के राम गंगाजली पाग पहनते हैं ।-२९ सोलह सिंगार तो एक रुढि बनने लगा था । 'रसिकप्रिया' की टीका में कविवर्य सरदार ने उबटन, स्नान, अमल पट, जाबक, वेणी-ग्रंथन, माँग में सिंदूर भरना, ललाट में खौर, कपोल में तिल बनाना, अंगों में केसर मलना, मेंहदी, पुष्पाभूषण, स्वर्णाभूषण, मुखवास, दंत-मंजन, ताम्बूल, कज्जल को उसके अंतर्गत रखा है । इसमें केश-प्रसाधन को महत्त्व नहीं दिया गया, चंदेल-काल में तो उसकी प्रधानता थी । केशव ने एक ही छंद में सभी आभूषणों की जगमगाहट से नायिका की देह में दीपमालिका की कल्पना की है-३० -

       बिछिया अनौट बाँके घूँघरु जराय जरी, जेहरि छबीली छूद्रघंटिका की जालिका ।।

       मूँदरी उदार पौंची कंकन बलय चूरी, कण्ठ कण्ठमाल हार पहरे गुणालिका ।

       बेणीफूल सीसफूल कर्णफूल माँगफूल, खुटिला तिलक नकमोती सोहै बालिका ।

       केसवदास नील बास ज्योति जगमग रही, देह धरे स्याम संग मानो दीपमालिका ।।

       उक्त आभूषणों के अलावा ताटंक, कुण्डल, कण्ठश्री और गजरा भी प्रचलित थे । -३१   १८वीं शती में भी यही आभूषण थे । बोधाकवि ने एक छंद में उनका वर्णन किया है ।-३२   बीजबेनिया (संभवत: बीज और दाउनी), पटेला, बेनीपान नाम नये हैं । बेनिया बीज को साधती हुई आगे की अलकों को दोनों तरफ से बाँधती है अथवा बीज को साधने के लिए एक साँकर सीधी वेणी सेर जोड़ दी जाती है । सोलह श्रृंगार की रुढि सामंती वर्ग के अधिक निकट हो गयी थी, लोक में कुछ ही सिंगार प्रिय थे ।

       १८वीं शती के परिधान में जरकसी पाग के साथ तुर्रा का उल्लेख है । पुरुष कटि में पीले पट के साथ लाल कछनी पहनते थे । स्री के वस्रों में कसौनी-३३ नया है, जो स्तनों को कसने के लिए उपयोग में लाया जाता था । इस समय 'सिरोपाव' का प्रचलन था, पर दरबारी वर्ग में ।   राजा द्वारा सिरोपाव देना लोक में प्रतिष्ठा का विषय था । विलासिता के बढ़ने से दारु (शराब) का प्रयोग बढ़ गया था और उसके साथ मांस का भी । लेकिन ज्यौंनार जगत्जाहिर थीं ।-३४

       १९वीं शती में 'शत्रुजीतरासो' और 'कृष्णचद्रिका' के साक्ष्य के अनुसार कुछ थोड़े परिवर्तन हुए थे । 'सूतना' जनसामान्य का होने लगा था । सैनिक धोती के स्थान पर सूतना पहनकर रण में जाने लगे थे, उसके ऊपर फेंटा बाँधा जाता था । रियासतों में अधिकतर घुटनों तक गुलाबी धोती, हरी या खाकी कुर्ती पहनी जाती थी । भूषणों की प्रियता इतनी अधिक थी कि युद्ध में भी दोषरहित आभूषण धारण किये जाते थे-'तहँ जंग काज दूषन रहित भूषन मंडियो ।' 'कृष्णचंद्रिका' में आभूषणों की वही बहार है । उसमें गुल्क और करन्न नये नाम हैं ।-३५ पहला सिर का और दूसरा बाहु का आभूषण है । कौंचनग कौंच पर्वत में पाये जाने वाले नग से जटित है । इसी तरह जामा वस्र का प्रयोग है, पर वह सत्रहवीं शती में भी पहना जाता था । महाराज छत्रसाल का जामा धुवेला संग्रहालय में सुरक्षित है, जो छ: फीट लम्बा होगा । चोल का प्रयोग हुआ है ।-३६ चोल दक्षिण भारत का एक जनपद (आधुनिक तंजौर) था, वहाँ बना कपड़ा चोल कहलाता था ।   वैसे चोल का अर्थ वल्कल भी है और संभव है कि चोल कोई विशेष वस्र रहा हो ।

       मध्ययुग में समाज के तीन वर्ग थे-१. राजसी और सामन्ती वर्ग   २. उच्च वर्ग   ३. मध्यम और निर्धन वर्ग ।   पहले वर्ग के भोजन-पेय, वस्राभरण और श्रृंगारप्रसाधन की नकल उच्च वर्ग भी करता था, ताकि वह साधारणों के बीच अपने अहम् को स्थापित कर सके । तीसरा वर्ग ही वास्तविक लोक था और वह बहुसंख्यक होता हुआ भी दबाव में रहता था ।   वह जहाँ उच्च वर्ग कार थोड़ा-बहुत अनुसरण करता था, वहाँ अपने बीच के चलन को उससे भी अधिक महत्त्व देता था । बाहर से आनेवाले चलनों को यही वर्ग अपने में पचाकर उन्हें लोक कार बना देता था । कविवर बिहारी का गुलूबंद और पायजेब या पाजेब भले ही विदेशी रहा हो, पर लोक ने उसे अपना लिया था । बिहारी जी ने अपनी नायिकाओं में तीन-तार तरह की बिन्दी कार श्रृंगार बताया है-(१) सन के फूल की बिन्दी, (२) चावल और हल्दी पीसकर लगी बिन्दी (३) चंदन की बिन्दी (४) अभ्रक के साथ हीरा जड़ी बिन्दी ।   इनमें चौथा प्रकार तो लोक का नहीं है । इसी तरह कीमती वस्र, रत्नजटित आभूषण लोक के सामध्र्य के बाहर हैं ।

       इस समय के लोकगीतों में भात (चावल), दाल (चने की), कढ़ी, बरा-मगौरा, पापर, कोंच-कचरिया, बिजौरौ, खाँड़, घी, माँड़े, मिर्च का चूर्ण और आम का अचार के भोजन का वर्णन है, जिसे इस जनपद में समूँदी रोटी भी कहा जाता है । यदि माँड़े की जगह पर लुचई (पूड़ी) बनती है, तो उसके साथ तिरकारी और मिष्टान्न होते हैं । उसे मिर्जापुरी कहते हैं-शायद मिर्जापुर नगर से प्रचलन प्रारम्भ होते के कारण । पक्की रसोई में पूड़ी, कचौड़ी, पपरिया, खाजे, तिरकारी, मालपुआ, लडुआ, मोहनभोग, खीर, खुरमी-खुरमा, पुआ, पुरी, चटनी आदि पक्वान्न होते थे । रायता भी परोसा जाता था और साथ में खाँड़, कलेवा में गर्म जलेबी, दूध या धूध के लडुआ तथा ब्यारी (रात्रि-भोजन) में पक्की रसोई के बाद दूध का पेय दिया जाता था । गाँवों में महुआ से बने मुरका, लटा और डुबरी; भुने चने से बना सत्तू, बेर से बना बिरचुन, गुड़ में पगे गेहूँ की गुरधानी तथा गुड़ में पगे बेसन के सेव मिष्टान्न हैं, जो चाव से खाये जाते थे । महेरी, लपसी, मीड़ा, घेंघुर, खीच आदि भी विशिष्ट खाद्य हैं, जो लोकप्रिय रहे हैं । आम और इमली का पना, गोरस, दूध, रायता आदि प्रमुख पेय हैं । भोजन के बाद पान की बिरी खाने का प्रचलन इस युग में अधिक रहा ।

       आभूषणों में कुछ ऐसे हैं, जो गाँव में अधिक प्रचलित थे, जैसे-टिकुली, छूटा, बिचौली, सुतिया, हमेल, ककना, दौरी, पुँगरिया, दुर, कनफूल, छापें-छला, गजरा, चुरियाँ, करधौनी, पैजना, बिछिया आदि ।   श्रृंगार-प्रसाधनों में सेंदुर, टिपकिया, पटियाँ, अंजन या कजरा, मेंहदी, महावर और गुदना लोकप्रिय थे । परिधान में परदनिया (धोती), सारी, लहँगा-नुगरौ, रेजा, अंगिया, चोली, पोलका, चुनरिया पिछौरा आदि स्रियों में और पचरंग पाग, झामा, कुर्ती, अंगरखा, बंडी, बंडा साफा, झोला, सुजनी पुरुषों में प्रमुख थे ।

पुनरु त्थान युग

बुंदेला फागकारों की फागों और 'लक्ष्मीबाईरासो' में वस्राभरण के साक्ष्य मिलते हैं । भोजन-पेय तो मध्ययुग जैसा था । उसमें मिष्टान्नों की विविधता और भी बढ़ गयी थी । वस्रों और आभूषणों में थोड़ा-सा बदलाव आ गया था । लक्ष्मीबाई रासो में सैनिकों की सज्जा में धोती, घुटन्ना, फेंटा, करधौनी, कतैया, बजुल्ला, कंकन, तोड़ा, पोंचियाँ, मुँदरी, छला, गुंज, गोप, सेली, पनैयाँ, पान-बीड़ा, दस्तानों का वर्णन है ।-३७   नारी के आभूषण वही हैं, पर मुहरमाला, चिचिपिटी और जेहर नये हैं, जिनमें पहले दो गले के और तीसरा पायजेब जैसा आभूषण है । प्रसाधनों में मसा बनाने का भी उल्लेख है ।-३८ नारी के वस्रों में दुशाल और जुड़ गया था, जो मुसलमानों की वेश-भूषा का प्रभाव था । पुरुषों में फतूरी, अँगरखा, मिरजई और पगड़ी का रिवाज था । कंधे या सिर पर अँगोछा डालते या बाँधते थे । अंग्रेजों के प्रभाव से वस्राभरण में काफी परिवर्तन होने लगा था, पर गाँवों में उसका असर न था ।

ॠतुओं के आधार पर भोजन में कम, वस्रों में अधिक बदलाव हुआ । शीत में ऊन, रुई और प्याँर का प्रयोग होता था । एक दोहा प्रसीद्ध है-

              "जाड़ो ठाँड़ो खेत में, भर-भर लेत उसाँस,

              मेरे बैरी तीन हैं कंबल प्याँर कपास ।"

ऊनी वस्र या रुई भरे प्रचलित हो गये थे । टोपी गोल या दुपलिया ने पगड़ी की जगह ले ली थी । मंदील के स्थान पर साफा; मिरजई, फतुही, बंडी और बगलबंदी के स्थान पर झोला या कुर्ता का चलन हो गया था । शहरों में पैजामा और नेकर पहनने लगे थे, पर गाँवों में परदनी का महत्त्व बना रहा । इस अंचल की झब्बेदार पनइयाँ (जूता) बहुत पहले से प्रसीद्ध रही हैं । बिच्छू जैसा डंक उठाये आकृति वाला जूता भी बहुत पुराना है, जो अभी तक प्रचलित है ।

       सामान्यत: आभूषणों की जगमगाहट कम हो गयी थी ।   पैरों में पैजना, अनौटा, बिछिया, कमर में करधौनी; हाथों में बरा और खग्गा, गले में खंगौरिया और हमेल; कानों में बाली और कनफूल तथा माथे में बीज-दाउनी प्रमुख थे । उनमें भी बदलाव शुरु हो गया था । इन भारी आभूषणों के स्थान पर हल्के आभूषण आ गए थे, जैसे पैरों में अनोखा, लच्छा और छैलचूड़ी, हाथों में दस्तबंद, बेलचूड़ी, चूरा और गुंजै, गले में मटरमाल और हार, कानों में ऐरन और झुमकी तथा माथे में बेंदी ।

आधुनिक काल

यह युग तो काफी परिवर्तन लेकर आया । भोजन-पेय में जनपदीय पहचान छोटी होती गयी । विशिष्ट अवसरों पर ही समूँदी रसोई बनती है । व्रतों, त्यौहारों और आनंद के अवसरों पर जनपदीय भोज्य अपनी याद छौड़ जाते हैं । वस्रों में भेदभाव नहीं रह गया । गाँवों में धोती, कुर्ता या फतूही और साफा अव भी दिखाई पड़ते हैं । नगरों में अगर कोई धोती, रुईभरी, पगड़ी, गलगंदा पहन ले, तो राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त जैसा खिरैयाँ यानी पूरा जनपदीय लग सकता है । आभूषणों के प्रति अब वह लगाव नहीं रह गया । नयी-नयी तरह के गहने गाँवों तक प्रवेश कर गये हैं, इसलिए बाह्म प्रसाधनों की जनपदीय पहचान अब नहीं के बराबर रह गयी है ।