रेखाचित्र-२ : धरती-संबंधी अवधारणाओं का वर्गीकरण
| धरती और बीज |
राजेन्द्र रंजन चतुर्वेदी |
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लोक-परम्परा में धरती-संबंधी अवधारणाएँ |
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भूगोल, भूगर्भशास्र, भू-भौतिकी, भूकंपविज्ञान,
समुद्रविज्ञान तथा मृदा-रसायन धरती का अध्ययन करनेवाले
विज्ञान हैं परंतु लोकवार्ता की धरती से पहचान वैसी ही
है, जैसी एक बेटे की माँ से होती है।
जीवन को 'धारण' करने के कारण यह 'धरती' है,
जन्म से मृत्यु तक सबकुछ इसी पर होता है, इसलिए
यह 'भू' है।-१ सबके
भार सहन करने के कारण वह सवर्ंसहा है तथा समर्थ होने
के कारण वह क्षमा है। धरती
पर जल, थल, नदी, समुद्र, पहाड़, वन, द्वीप-द्वीपांतर, देश,
जनपद, पुर, नगर तथा ग्राम का विस्तार है।
वही विश्वंभरा है। सबको
अन्न देने के कारण वह अन्नदा और अन्नपूर्णा है।
पत्थर, औषधि तथा रत्नों की खान होने के कारण वह
रत्नगर्भा और वसुंधरा है।
धरती-संबंधी अवधारणाएँ - धरती संबंधी अवधारणाओं
को निम्नांकित नौ भागों में वर्गीकृत किया जा सकता है
(रेखाचित्र-२)- (अ)
मनोवैज्ञानिक प्रणाली
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रेखाचित्र-२ : धरती-संबंधी अवधारणाओं का वर्गीकरण
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(आ)
भौतिकी प्रणाली |
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(अ) मनोवैज्ञानिक प्रणाली १.
कथा -अभिप्राय पुराकथा और लोककथाओं मे' धरती' के दैहिक,
दैविक और भौतिक तीनों रुपों के अनेक प्रसंग हैं और इन
प्रसंगों से धरती के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण एवं अवधारणाओं
के विकास पर प्रकाश पड़ता है। उदाहरण के रुप में धरती-संबंधी कुछ कथा-अभिप्रायों
की चर्चा की जा रही है-
१.१ भूलोक : धरती भी अनंत ब्रह्मांड का मात्र एक
लोक है। ऐसे अन्य लोक
भी हैं-यमराज का यमलोक, विष्णु का बैकुंठ लोक, इन्द्र
का स्वर्ग, ब्रह्मा का ब्रह्मलोक, नागराज वासुकि का नागलोक,
राजा बलि का पाताल लोक, वरुण का वरुण लोक, चंद्रलोक,
ध्रुवलोक आदि। लोक
कहानियों और पुराकथाओं में धरती के नीये पाताल है।
इन कथाओं में ॠषि, परस्वी, अप्सरा, परी तथा देवता
क्षण-मात्र में संकल्प और इच्छाशक्ति के द्वारा एक लोक से
दूसरे लोक में आ और जा सकते हैं।
पाताल का रास्ता पानी में होकर हे-समुद्र, नदी, तालाब
और सरोवर में। नाग-लोक
का रास्ता करील के नीचे साँप की बाँबी में होकर निकलता
है। स्वर्ग के लिए विमाना
का साधन है।
१.२. जल में से धरती का उद्धार : वाराह : एक कथा
के अनुसार एक बार हिरण्यक्ष नाम के दैत्य ने धरती को जल
में डुबा दिया तथा धरती की चटाई लौचकर उसे रसातल
में ले गया। तब जल
में से धरती को उबारने के लिए भगवान् विष्णु ने वाराह
का अवतार धारण किया तब भूदेवी ने भगवान् विष्णु की
स्तुति की।-२ धरती को
वाराह की पत्नी कहा गया है।
एक अन्य कथा के अनुसार प्राचीन काल में आकाश से गिरते
हुए और पृथ्वी से उड़ते हुए पंखवाले पर्वत धरती को प्रकंपित
कर देते थे। यह वेदना
धरती ने ब्रह्माजी से कही तब इंद्र ने पर्वतों के पंखों के
नष्ट करनेक के लिए वज्र प्रहार किया, इसलिए हेद्र को पर्वतारि
कहा गया है। इंद्र
ने धरती के स्थिर किया।-३ एक अन्य प्रसंग में जब हेद्र को ब्रह्महत्या का दोष
लगा तो उसने अपने हत्या-दोष को चार भागों में विभक्त
किया और एक भाग धरती को दिया, जो धरती ने सड़ने के
दोष को रुप में स्वीकारा।-४
१.३. भूभार-हरण : धरती गाय : 'भूभार-हरण'
पुराकथाओं और लोककहानियों का एक बहुप्रचलित अभिप्राय
है। जब धरती पर पाप और अनाचार बढ़ता है तथा धरती
के बेटे दुखी हो जाते हैं, तब धरती गाय का रुप धारण करके भगवान् विष्णु के पास
जाकर 'गुहार' करती है।
विष्णु धरती के भार को हरण करने के लिए अवतार
लेते हैं। पुराकथाओं
में बैल के रुप में धर्म तथा गाय के रुप में धरती का उल्लेख
अनेक प्रसंगों में है।-५ एक
कथा में कलियुग कसाई का रुप धारण करके गाय और बैल
दोनों को पीट रहा था, तब परीक्षित ने कलियुग को दंडित
करने का निश्चय किया था।-६ लोकगीतों में कलियुग का उल्लेख
आता है-
डंडे भूप अबीजै धरती अल्प सुधा जल बरसेंगे।
१.४ धरती पर पहली सृ : वृक्ष वनस्पति : धरती
पर पहली सृष्टि वृक्ष-वनस्पतियों के रुप में हुई, इसका
सूत्र प्रचेता की कथा में विद्यमान है।
प्राचीनबर्हि के पुत्र प्रचेता जब समुद्र के बाहर निकले
तो उन्होंने देखा कि पृथ्वी पेड़ों से घिर गयी है।
पृथ्वी पर जंगल ही जंगल हैं।
उन्होंने वृक्षों की वृद्धि देखकर जंगलों को नष्ट करने
के लिए निश्चय किया। बाद
में वृक्षों के अधिपति-देवता ने उन्हें इस संकल्प से विरत
किया और भेंट के रुप में मारिया नामक वृक्षकन्या समर्पित
की।-७ एक अन्य कथा के
अनुसार प्रियव्रत राजा के रथ के पहियों के कारण मेरु के
चारों ओर जो सात गड्ढे बने, वे ही सप्त-समुद्र नाम से
प्रसिद्ध हुए और जो सात द्वीप बने, वे प्लक्ष, जंबू, शाक, कुश,
शाल्मलि आदि वृक्ष-वनस्पतियों के नाम से ही प्रख्यात हुए।-८
प्राचीन काल में स्थानों की पहचान वृक्षों की अधिकता
के आधार पर ही की जाती थी जैसे पीपल वन, कदंब वन,
कदली वन आदि। व्रज
में ताल वन, कमोद वन, कदमखंडी आदि नाम इसी परम्परा
की एक कड़ी हैं।
१.५ सीता : धरती की बेटी :
लोककथाओं का यह अभिप्राय है कि जब कभी अकाल पड़ता
है तब राजा स्वयं हल जलाता है।
जब राजा सीरधव्ज जनक धरती जोत रहे थे, तब उनके
हल के अग्र भाग से सीता की उत्पत्ति हुई-
राजा जनक ने पंडित बुलाए किस विधि सूखा डारी।
देस-देस के पंडित आये कर रहे सोच विचारी।
राजा जनक तुम हर लै निकरौ रानी ऐ चकरारी।
आक ढाक कौ हर बनबाऔ पीपर की पनिहारी।
सुरई गउन के हर जुतवाऔ सत की कुस डरवाई।
राजा जनक नें हरु हाँकौं तब कुस कन्या आई।
इस प्रकार सीता धरती की बेटी है।
सीता का अर्थ कृषि भी होता है।
खेत की रेखा को भी सीता कहते हैं-'भजि सीता सीता
में डारौ'।
१.६. पृथ्वी दोहन : कृषि-व्यवस्था की स्थापना : 'पृथ्वी' शब्द महाराज 'पृथु' के नाम से जुड़ा हुआ
है। यह धरती का पहला
सम्राट माना जाता है। उस
समय धरती ऊबड़खाबड़ थी।
महाराज पृथु ने ही उसे समतल बनाकर कृषि योग्य
बनाया। जब वृक्षों पर
फल नहीं रहे, प्रजा भूख से व्याकुल होकर पृथु के पास
पहुँची। महाराज पृथु
ने तभी से खेती का सूत्रपात किया।
इस घटना को पुरकथाओं में 'पृथ्वी दोहन' के नाम
से जाना जाता है।-९ जिसमें
धरती गाय बनी, स्वायंभुव मनु ने बछड़ा बनकर सस्त धान्यों
को दुहा। इस प्रसंग
में विस्तार से उल्लेख है कि किस-किसने धरती से क्या-क्या
पाया। ॠषियों ने वेदरुपी दूध दुहा, देवताओं ने अमृत
तथा मनोबल रुप दूध पाया, दैत्य-दानवों ने मदिरा-आसव
रुपी दूध पाया, गंधर्व और अप्सराओं ने संगीत-माधुर्य और
सौंदर्य पाया, पशुओं ने तृण रुप भोजन पाया तथा वृक्षों
ने विविध प्रकार के रस रुपी दूध को प्राप्त किया।
महाराज पृथु ने धरती को समतल करवाकर गाँव,
कस्बे, नगर, अहीरों की बस्ती (घोष) खेठ, खर्वटों का निर्माण
किया। कहा जाता है
कि पृथु से पहले पुर-ग्राम आदि का विभाग नहीं था।
जैन परम्परा के अनुसार पहले कल्पवृक्ष थे, जो मनुष्यों
के यथेष्ट फल प्रदान करते थे।
जब कल्पवृक्षों ने अपनी महिमा का संवरण कर लिया
तब भगवान् ॠषभदेव ने कृषि सभ्यता की स्थापना की।
वर्ण-व्यवस्था का निर्माण किया।
१.७. धरती का आधार : विश्वास : जो धरती सब
जीवों का आधार है, वह स्वयं किसके आधार पर टिकी हुई
है? इस प्रश्न के उत्तर
में कई प्रकार के लोकविश्वास हैं।
धरती महान् सत्य के बल पर टिकी है, धरती यज्ञ के
बल पर टिकी है तथा धरती महान संकल्प पर टिकी है। एक विश्वास है कि सरसों के दाने के समान धरती
शेषनाग के फण पर स्थित है-"धरम के आसरे धरती शेष
सीस पै अटकी।" ब्रज
की गोप-संस्कृति का विश्वास हे कि धरती गाय के सींग पर
टिकी है। दस दिशाओं
के दस दिक्पाल तथा दस दिग्गज धरती को साधे हुए हैं। वाराह-अवतार में धरती वाराह के दंष्ट्र पर है
तो कच्छप अवतार में कछुआ की पीठ उसका आधार है।
मथुरापुरी विष्णु के चक्र पर, वृंदावन कमल पर तथा
वाराणसी शंकर के त्रिशूल पर स्थित है। १.८. धरती की उत्पत्ति : नगलागढू के ग्राम प्रधान
गौरिशंकर के अनुसार मार्कंडेयजी ने अपने संकल्प से धरती
की रचना की। एक कथा
हे कि गरुड़ी ने अंडा रखा, वह गिरकर टूट गया, उसका एक
भाग धरती बना और दूसरा आकाश।
एक विश्वास के अनुसार यह अंडा सोने का था और जल
में से निकला था। पुरा
कथा के अनुसार मधु और कैटभ नामक दैत्यों के मेद से
उत्पन्न।-११ होने के कारण धरती मेदिनी कहलाती है, ब्रह्मा
की सृष्टि होने के कारण धरती ब्रह्मा की बेटी है।
पृथ्वी के गर्भ से मंगल नाम के ग्रह की उत्पत्ति हुई,
इसलिए मंगल को भौम भी कहते हैं।
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२.
धरती : मानवी संवेदना आगे के अध्यायों में मनुष्य की चिंतन-प्रक्रिया
की उस विशेषता की चर्चा की गयी है, जिसमें मनुष्य अपने
अनुभव के आधार पर प्रकृति की परिकल्पना करता है।
बालक का सबसे पहला परिचय अपनी माँ से होता है,
इसलिए उसके चित्त में माँ की अवधारणा बहुत गहरी है।
उसने माँ के बिम्ब के आधार पर धरती के संबंध में
सोचा। उसके बाद उसने
पिता को पहचाना एवं माता-पिता के संबंध को पहचाना
और उस बिम्ब के आधार पर धरती और आकाश के संबंध की
अवधारणा बनायी, जिसे हम वेदों में भी देख सकते हैं। २.१. माता भूमि : विवाह-गीतों में गाया जाता
है कि इस धरती पर दो ही देवता बड़े हैं-एक स्वयं धरती
और दूसरा मेघ-
जा धरती पै द्वेै बड़े एक धरती एक मेहु।
वौ बरसै वौ उपजै दोउ मिल जुर्यौ स्नेहु।
इस गीत की भावभूमि वही है, जो वैदिक छंद के
द्यावापृथिवी की है-'माता भूमि: पत्रोऽहं पृथि:।' धरती जनन शक्ति है, माँ है, धात्री है।
पक्षियों को वही फल दैती है तथा मनुष्यों को उसी
से धान औप फल प्राप्त होते हैं।
धरती मैया की अवधारणा जनपदीय-जीवन में गहरे
तक व्याप्त हे। जिस प्रकार माँ पुत्र के आश्रय और आधार होती है, उसी प्रकार धरती
भी आश्रय और आधार है। प्राणिमात्र
का जन्म धरती से ही होता है, जीवन की ऊर्जा के रुप
में भोजन-धरती से ही प्राप्त होता है और धरती में हि
उनका लय हो जाता है। पद्मावत
कि पंक्ति है-
होतहिं बिरवा भये दुइ पाता,
पिता सरग और धरती माता। अर्थात् एक अंकुर के रुप में सृष्टि का आविर्भाव
हुआ, और अंकुर से दो पत्ते फूटे, एक पात माता धरती और
दूसरा पात मेघ पिता।
२.२. धरती और मेघ :
पति-पत्नी : लोकमानस
धरती और मेघ के बीच वही संबंध मानता है, जो संबंध
पति और पत्नी का होता है।
जिस प्रकार स्री की शोभा पति और पुत्र से होती है,
उसी प्रकार धरती की शोभा बरसनेवाले मेघ और बीज से
है-
धरती कौ मांडन मे तौ बरसत खरौ सुहामनौ।
धरती कौ मांडन बीज तौ उपजत खरौ सुहामनौ।
धरती आषाढ़ में आर्द्रा नक्षत्र में ॠतुमती होती है और
मेघ से ॠतु दान माँगती है।
मेघों का देवता इंद्र माना जाता है, इसलिए एक
धारणा यह भी है कि इंद्र रस प्रदान करता है तथा धरती
रस को ग्रहण करती है-
को उगलै सब रसन कूँ-को सब रस कूँ खाय।
इंद्र उगलै सब रसन कूँ-धरती सब रस खाय।
किसानों के गीतों में हल को भी धरती का श्रृंगार
करनेवाला और उसे ब्याहने वाला कहा गया है-
हल जू ब्याहन चले धरती की गुड़िया रे।
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लोकमानस ने धरती को सबसे बड़ा देव माना
है। धरती सम्पूर्ण देवभाव
का आधार है और देवभाव के यावन्मात्र प्रतीक अंतत: धरती
के ही रुप हैं-चाहे वृक्ष हो, पत्थर की प्रतिमा हो, गिरिराज
शिला और शालिग्राम हो या मिट्टी का प्रतीक बनाया जाए।
प्रात:काल जागकर लोग धरती से प्रार्थना करते
हैं कि "हे धरती देवी, तुम सम्पूर्ण लोक की आधार हो,
तू मुझे भी धारण कर, मैं तुम पर पैर रख रहा हूँ, इस
अपराध को क्षमा कर।"
श्री और भूमि विष्णु की देवियाँ हैं।
पुराकथा में लक्ष्मी कहती हैं कि मैं ही पृथ्वी बनकर
चराचर जीवों एवं नदी, पर्वत और समुद्रों को धारण करती
हूँ। मैं ही अन्नादि को
उत्पन्न करती हूँ तथा अग्नि और सूर्य के रुप में मैं ही प्रकाश करती हूँ तथा फल आदि
को पकाती हूँ।
३.१. वंदेमातरम्-जगदंबा का विग्रह :
एक बड़ी विचित्र पुराकथा है कि भगवान् शंकर सती
का शव ढोते हुए भारत की सारी धरती पर घूमे तब विष्णु
के चक्र से शिव का अंग-प्रत्यंग कटकर जहाँ-जहाँ गिरा वहाँ-वहाँ
तत्तत् अंगों के प्रतिरुप शक्तिपूजा का पीठ रुप में प्रतिष्ठित
हुए और भारतवर्ष जगदंबा का श्रीविग्रह बन गया।-१२ कहने की आवश्यकता नहीं कि वंदेमातरम् की भावभूमि
लोकमानस की एसी अवधारणाओं में बहुत प्राचीन है।
३.२. तीर्थ : पूर्वज-संबंध : धरती के जिन स्थलों
से हमारे पूर्वजों के जीवन का संबंध रहा है, वे स्थान
भी पूर्वजों के प्रति हमारी श्रद्धा के केंद्र बने।
ब्रज लोकवार्ता में अनेक तपस्थली और साधना भूमि
से संबंधित कहानियाँ हैं, जिनके कारण वे स्थान हमारे
लिए उतने ही पवित्र बन गए हैं, इन्हें हम तीर्थ के रुप में
मानते हैं। तीर्थों के
रुप में धरती के प्रती यह देवभाव ही अभिव्यक्त होता है।
उल्लेखनीय है कि इस प्रकार की जो कथाएँ ब्रज में प्रचलित
हैं, वैसी ही कथाएँ भारत के विभिन्न भागों में हमें मिल जाती
हैं। इन्हें देखकर लगता
है कि लोक-सरस्वती ने सारे भारत की धरती पर तीर्थों
कि लिपि में वे गाथाएँ लिख दी हैं-हिमालय पार्वती का पिता
है, समुद्र लक्ष्मी का पिता है, यमुना सूर्य की पुत्री है और
यमराज की बहिन है तथा सीता धरती की बेटी है।
कहीं राम की अयोध्या है, कहीं कृष्ण की द्वारिका और
कहीं शिव का कैलाश। कहीं
राम ने बालुका का लिंग बनाकर शिव की पूजा की थी, तो
कहीं पांडवों ने अज्ञातवास किया।
शिव-पार्वती का विवाह हिमालय के आँगन में हुआ था
परंतु लोक-सरस्वती कहती है कि पार्वती द्वारा शिव पर
उछाले गए सात चावल सात रंग की बालू बनकर कन्याकुमारी
के पास बिखर गए। 'ओणम'
के अवसर पर राजा बलि केरल में प्रतिवर्ष अपनी प्यारी प्रजा
को देखने आते हैं, परंतु राजा बलि का टीला मथुरा में
है।-१३
३.३. कृष्ण : लीला-भूमि : श्रीकृष्ण के जन्म और
उनकी लीलाओं के कारण ब्रजभूमि धन्य हो गयी।-१४
गोकुल, वृंदावन, गोवर्द्धन, नंदगाँव, बरसाना, कामवन,
संकेत, राधाकुंड, कृष्णकुंड-ब्रज चौरासी कोस के कितने
ही स्थल हैं, जिनका कृष्णलीला से संबंध है। ब्रजरज के संबंध में कहा जाता है कि-
मुक्ति कहै गोपाल ते तेरी मुक्ति बताय।
ब्रजरज उड़ मस्तक परै मुक्ति मुक्त है जाय।
ब्रजरज गायों की पदरज है, ब्रज धूल माथे पर लगाना
अनंत जन्मों का पुण्य है।
३.४. पिंड-ब्रह्मांड अवधारणा : माटी खाने का प्रसंग
: कृष्णलीला के कई प्रसंग दार्शनिक अवधारणाओं के अभिव्यक्त
करते हैं किंतु यहाँ उनके माटी-भक्षण प्रसंग को रेखांकित
करना प्रासंगिक होगा। कृष्ण
ने ब्रजरज खायी और जब माँ यशोदा ने मिट्टी खाने पर
उन्हें डाँटा और मुँह खोलकर दिखाने को कहा तो यशोदा
ने गोपाल के मुख में समस्त ब्रह्मांड मंडल के दर्शन किए।-१५
अणु और ब्रह्मांड की एकरुपता को प्रकट करनेवाली इस
कहानी में पिंड, ब्रह्मांड-अवधारणा का दार्शनिक-सूत्र विद्यमान
है।
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४.
धरती : अनुष्ठानों में धरती सम्पूर्ण अनुष्ठानों का आदार है। यज्ञ
के प्रारंभ में भूमि का शोधन,मार्जन, लेपन करके रंग-बिरंगी
धातुओं से चौक पूरा जाता है।
मकान निर्माण करने से पहले तथा कुआँ खोदने से
पहले भूमि-पूजन होता है।
हरे गोबर और पीली मिट्टी से मंडप लीपकर कलश
धरे जाते हैं। नवदुर्गा
पूजन के निमित्त स्रियाँ गाते हुए पीली मिट्टी लेने जाती
हैं, और उससे वेदी बनायी जाती है।
जब किसान 'वामनी' के लिए खेत पर पहुँचता है तब
बीज की गठरी को सिर से उतारकर तुरंत उसी खेत का एक
ढेल 'धरती मैयाट कहकर गठरी में रखता है, उसे स्याबड़
कहते हैं। सै-बरकत
के लिए यह अन्नपूर्णा का ही एक अनुष्ठान है।
गाँवों में स्रियाँ पाँच पोता मिट्टी के धोंधा और
पाँच काली मिट्टी के धोंधा बनाकर उसकी पूजा करती हैं। विवाहादि में घूरे की पूजा करते समय जो 'आखर
धरे' जाते हैं, वे हैं-'पहलो रे फूल धरती ऐ दीजै।'
लोकमानस धरती के द्वार रक्षित होने के कारण आश्वस्त
है-'धरती से दीवान खड़े हैं न्याँ काए की संका' अथवा 'धरती
माता दीखे पन पेसुर दीखे।'
सभी मांगलिक कार्यों में पीली मिट्टी के ढेल पर मौली
लपेटकर उसे गणपति के रुप में प्रतिष्ठित किया जाता है।
मिट्टी की ही 'गौर' बनायी जाती है, जिन्हें सौभाग्य
की कामना के साथ पूजा जाता है।
धरती की बेटी गगनवासिनी 'गाजपनमेसुरी' को भी
पोतामिट्टी से मानवाकृति रुप में थाली में प्रतिष्ठित किया
जाता है तथा 'आसचौथ' का चित्रण भी पट्टे पर मिट्टी
घोलकर किया जाता है।
'अखतीज' के दिन कोरा (नया) घड़ा पानी से भरकर
रखा जाता है। 'करीके'
के रुप में मिट्टी के ढेले लगा दिए जाते हैं।
घट का 'सीरा-फुलका' से पूजन होता है।
मिट्टी के ढेलों में जितने भीग जाएँ उतने ही महीने
वर्षा का अनुमान लगाया जाता है।
धरती पर ही चौक कलश-स्थापन होता है, 'सतियो'
काढ़ा जाता है। देवठान एवं गोवर्द्धन की प्रतिष्ठा की जाती
है। विवाहों में गाया जाता है-'पहली भामर रे धरती माता
साखि।' इस भामर की
पहली साक्षी धरती माता है।
जब कोई नया कपड़ा पहना जाता है, तब उसे पहले
धरती को समर्पित किया जाता है।
४.१. परिक्रमा और जात :
'जात' और 'परिक्रमा' भी धरती के प्रति देवभाव की
ही अभिव्यक्ति है। अनेक
स्थलों पर जात दी जाती है, परिक्रमा की जाती है।
पृथ्वी-परिक्रमा का अभिप्राय पुराकथा में विद्यामान है।
देवताओं में प्रथम पूज्य कौन होगा, इसका निर्णय
करने के लिए ब्रह्मा ने उन्हें पृथ्वी की परिक्रमा करने का निर्देश
दिया था। पृथ्वी की परिक्रमा
नहीं हो सकती, इसकी पूर्ति मथुरा की पंचकोसी परिक्रमा
के रुप में अक्षय-नवमी के दिन की जाती है।
आदिवाराह कि परिक्रमा भी पृथ्वी-परिक्रमा के भाव से
ही की जाती है। ब्रज चौरीसी कोस, वृंदावन, गरुड़गोविंद, गोवर्द्धन
तथा अंतरगेही परिक्रमा धरती के प्रति देवभाव के प्रकट
करती है।
४.२. मिट्टी : शुद्धि की धारणा :
धरती को पवित्र माना गया है-'आंक पवित्तर, ढाक पवित्तर
और पवित्तर धरती।' उसके
स्पर्श से अशुद्ध भी शुद्ध हो जाता है।
इसीलिए शौच-निवृत्ति के बाद मिट्टी से हाथ धोने
का विधान है। कुआँ,
तालाब, सरोवर तथा नदी-घाट पर यदि हाथ धोने के बाद
मिट्टी शेष रह जाती है तो उसे राक्षसों का भाग माना जाता
है। बर्तनों को भी मिट्टी
से शुद्ध किया जाता है।
४.३. मिट्टी स्नान :
विश्वास किया जाता है कि-"अमावस के दिन यदि सूअर
के द्वारा खोदी गयी मिट्टी से शरीर मलकर नहाया जाय
तो पाप नष्ट हो जाते हैं।"-१७
मंगल कलश में सात स्थानों की मिट्टी एकत्र की जाती
है। ४.४. ब्रजरज और पुलिन :
श्रीकृष्ण ने गोकुल में ब्रजरज खायी थी, यह प्रसिद्ध पौराणिक
प्रसंग है, 'ब्रह्मांडघाट' की मिट्टी का पेड़ा भक्तयात्री प्रसाद
के रुप में ले जाते हैं। यमुना
की रेत में चाँदी जैसी चमक होती है और कुछ आसमानी
रंगवाली रेत को 'पुलिन' कहा जाता है तथा वृंदावन के
आश्रमों में यह कई फुट गहरे में बिछा दी जाती है, क्योंकि
यह उनके आराध्य 'श्यामा-श्याम' को प्रिय है।
४.५. मिट्टी में समाधि :
किसी भी व्यक्ति के मरने पर उसके शव को गाड़ने, जलाने
तथा जल में बहाने की प्रथा है, इस प्रकार अंतिम गति भी
मिट्टी ही है। इसलिए
कहा जाता है कि-'जा नर देही पै जल बरसैगौ खेती करैगौ
किसान।' माटी में सब
चीज 'माटी' हो जाती है।
माटी कहै कुम्हार ते तू का रोदै मोय।
इक दिन एस होयगा हों रौंदेगी तोय।
मुसलमान शव को धरती में गाढ़ते हैं-'सैय्यद सोये
भुम्म में दै दै गहरी नींद, जगावै बीबी फातिमा।'
जब गुग्गागुरु जाहरपीर ने धरती से आश्रय माँगा था
तब धरती ने उससे कलमा पढ़कर आने को कहा था।
सासनी के पास किरार ठाकुरों का एक गाँव है-कौमरी।
यहाँ एक विचित्र रिवाज देखने में आया।
किरार ठाकुर श्री गुलवीर सिंह की अंतिम क्रिया में उनके
शव को गड्ढा खोदकर समाधि की मुद्रा में बैठाला गया
और बाद में फिर शव दाह भी किया गया।
इस अनुष्ठान में प्रतीकात्मक रुप से दफनाने की क्रिया
भी सम्मिलित थी। दफनाने
को समाधि देना कहा जाता है।
समाधि देने में शव को समाधि मुद्रा में बैठाया जाता
है। भैरोंनाथ के उपासक
योगी-लोगों को समाधि दी जाती है और जहाँ समाधि दी
जाती है, वहाँ ऊपर शिवलिंग प्रतिष्ठित कर दिया जाता
है। ४.६. मिट्टी : टोटका (अभिचार) :
कुत्ता आदि के काट लेने पर विष का शमन करने के
लिए मिट्टी की गोलियाँ बनाई जाती हैं तथा मंत्र पढ़कर
काटे हुए अंग पर घुमाई जाती हैं।
न के अभिचार में जिसकी न लगी हो, उसके पैर
की धूल या उसके दरवाजे की मिट्टी का प्रयोग किया जाता
है।
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