नागालैंड में विविध कला और शिल्‍प

परिचय

पारंपरिक भारतीय अवधारणा में कला और शिल्प के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है। संस्कृत शब्द शिल्प में दोनों शामिल हैं क्योंकि यह पूर्वजों द्वारा महसूस किया गया था कि कला और शिल्प अभिव्यक्ति और सौंदर्य चेतना की मौलिकता द्वारा शासित हैं। 

नागालैंड की कलाएं और शिल्प उनके लिए अविभाज्य हैं क्योंकि वे ज्यादातर अपने उपयोगितावादी पहलुओं के बावजूद, सामाजिक-धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों से जुड़े हुए होते हैं। 

नागालैंड में मिट्टी के बर्तनों का व्यापक रूप से प्रचलन नहीं है। यह महिलाओं तक ही सीमित है। घूमने वाले पहिये का उपयोग नहीं किया जाता है और नागा आदिवासी महिलाओं के हाथों से मिट्टी के बर्तन बनाने की अपनी अनूठी विधि है। आमतौर पर तकनीकें जनजातियों और भौगोलिक निवास क्षेत्रों के अनुसार बदलती हैं। नागा मिट्टी के बर्तनों की सबसे बड़ी खासियत यह है कि इसकी डिजाइन और रूपांकन वस्त्रों की डिजाइन से प्रेरित है। 

मिट्टी के बर्तन बनाने की कला

क) गीली मिट्टी तैयार करना

या तो चिपचिपी भूरी मिट्टी या लाल और घूसर मिट्टी जैसा भी मामला हो, पानी से नम हो जाता है और इसे जोर-जोर से पीसा जाता है। पीसे हुए पिंड को बहुत कठोर ठोस लोई में हाथ से पानी के साथ अच्छी तरह से गूंथा जाता है। एक सपाट आधार बनाने के लिए ऊपर से मिट्टी का एक गोल पिंड लगाया जाता है। मिट्टी को नम रखने के लिए पानी का छिड़काव किया जाता है। इसे तब थकी मारी जाती है और दाहिने हाथ से इस पर तब तक काम किया जाता है जब तक कि यह बाएं हाथ के पंजे के ऊपर एक तरह की टोपी न बना ले। रिम बनने के बाद, इसे फिर जमीन पर ऊपर की ओर रखा जाता है और आगे की तरफ दोनों हाथों की नम अंगुलियों के साथ काम किया जाता है। पहले ऊपर की ओर गति के साथ और फिर एक मोटे आकार का होने तक बर्तन के चारों ओर गोलाकार गति के साथ इस पर कार्य किया जाता है। 

इसे सूखने के लिए कुछ समय के लिए धूप में छोड़ दिया जाता है। जब यह कठोर हो जाता है तो सेंकी हुई मिट्टी के मशरूम के आकार के स्टॉप के साथ अंतिम आकार दिया जाता है। इसे बाएं हाथ से आंतरिक सतह के प्रतिकूल पकड़ा जाता है। जबकि दाहिने हाथ से बर्तन को सही रूप देने के लिए शेपिंग स्टिक से अत्‍यधिक खुरदुरी और मोटी सतह को थपथपाया जाता हैं। आमतौर पर किसी भी पैटर्न और डिजाइन को इस चरण पर बर्तन पर अंकित किया जाता है। तैयार होने पर बर्तनों में प्रतिवलित रिम के साथ गोल पेंदी होती है। फिर उन्हें पकाने से पहले कई दिनों तक धूप में सुखाया जाता है।  

ख) बर्तनों को आग में पकाना

दिसंबर और जनवरी के महीनों को बर्तन बनाने और आग में पकाने के लिए चुना जाता है। आमतौर पर आग फैलने से बचने के लिए सूर्यास्‍त के समय या सुबह के समय गांव के बाहर बर्तनों को आग में पकाया जाता है।

बर्तनों को आग में पकाने के लिए, जमीन से लगभग 10 सेंटीमीटर ऊंचा सूखे बांस का एक छोटा मंच बनाया जाता है। इस पर, बर्तनों की परतें उल्‍टी रखी जाती हैं और उन पर सूखे बांस के सरकंडों को चारों तरफ से ढक दिया जाता है। फिर उसे पकाया जाता है। 

ग) कब उपयोग करना है

पका हुआ बर्तन, जब आवश्यक हो, तो उसके अंदर धान की भूसी के साथ चूल्हा पर बर्तन को गर्म करके फिर से पकाया जा सकता है। जब इसे ठीक से ठंडा किया जाता है, तो इसमें चावल का एक कप पानी डाला जाता है और चावल के पानी को ऊपर से बहने तक उबाला जाता है। उपयोग से पहले बर्तन में भूसी को जलाने और चावल का पानी उबालने से नइ पकी हुई मिट्टी का स्वाद निकल जाता है और टिकाऊपन सुनिश्चित होता है।

फोम कुम्‍हारों द्वारा तैयार किए गए बर्तन

लकड़ी की नक्‍काशी

वानचोस, कोन्याक और फॉम जनजातियाँ पूरे सीमांत क्षेत्र में कुछ बेहतरीन लकड़ी के कारीगर हैं। लकड़ी-नक्‍काशी मुख्य रूप से तीन शीर्षों के अंतर्गत अभिव्यक्ति पाती है पहला हेडहंटिंग के-साथ, दूसरा मॉर्गन या पुरुषों के सांप्रदायिक घरों की सजावट के साथ, और तीसरा, लगाए गए अंत्‍येष्टि के चित्र या अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति।

हेड हेंटिंग

हेड हंटिंग की प्रथा जो मौलिक सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व की थी, पूरी तरह से गायब हो गई है। लेकिन इसके विकल्प तैयार किए गए हैं। वान्चोस की तरह, अभी भी पुराने दुश्मन के खेतों में लकड़ी की डमी को छिपाने का रिवाज है; युवा लोग केवल विजय पाने के लिए इसे मारते हैं इसका शिकार करते हैं और शादी के लिए तैयार हो जाते हैं। नक्काशी में कलाकारों द्वारा मानव आकृति पर जोर दिया जाता है। ये आकृतियां कम उभार में खुदी हुई होती हैं और काफी यथार्थवादी होती हैं। सिर के शीर्ष गोल होते हैं और आमतौर पर बाल कटवाने के कुछ संकेत होते हैं। टैटू के निशान को सावधानीपूर्वक दर्शाया जाता है, अधिकांश आकृतियां कपड़े के छोटे टुकड़े और यहां तक ​​कि गहनों और बालों के गुच्‍छे अथवा कान में बालियों के साथ तैयार की जाती है। 

मोरंग

प्रेरणा का दूसरा महत्वपूर्ण स्रोत प्रतिष्ठा और जादू के उद्देश्य के लिए मोरंग को सजाने की आवश्यकता है। मोरंग पुरुष सामाजिक जीवन का केंद्र है, यह युवा अविवाहित पुरुषों के लिए एक शयनागार है। मोरंग गार्ड-हाउस, मनोरंजक क्लब और शिक्षा के केंद्र हैं और इसका एक महत्वपूर्ण औपचारिक उद्देश्य है। जनजाति वार मोरंग के कार्य और आकार में भिन्नता हो सकती है। भवन के लिए वास्तुकला का एक भी पैटर्न नहीं है। मोरंग स्तंभों को बड़े और जीवन के आकार के वृहत उत्‍कीर्णों से सजाया और नक्काशी की गई है जिसमें मानव, बाघ, हाथी, हॉर्नबिल, अजगर, मिथुन और अन्य डिज़ाइन हैं। मोरों में एक कोन्याक विश्वास के अनुसार मोरंग में नक्काशीदार बाघ का अर्थ है कि लड़कों को क्रूर होगा, हाथी उन्हें मजबूत बनाने के लिए और उन्हें प्रजनन बनाने के लिए हॉर्नबिल होगा। काम करने वाले उपकरण आदिम प्रकार के होते हैं जिनमें डाओ, कुल्हाड़ी, अदेज़ और छेनी शामिल होते हैं।  

तीसरे प्रकार की छवियां अंत्‍येष्टि प्रक्रिया से जुड़ी होती हैं। जो भी तरीका जनजातियों को अपने मृतकों का दाह-संस्‍कार करने के लिए मिल सकता है, कब्र निश्चित रूप से बनाई जानी है, जो मृतक की संपत्ति से भरी हुई होती है। वांचोस, कोन्याक और फोम अभी भी अपने मृतकों के लिए लकड़ी के पुतले बनाते हैं। कुछ पुतलों को सिर के दोनों ओर सींग लगाए जाते हैं। हटन, का कहना है कि यह खोपड़ी को उनके बीच रखने की प्रथा थी ताकि आत्मा लकड़ी की आकृति में समा सके। खोपड़ी को बाद में हटा दिया जाता है और पत्थरों से बने एक विशेष गड्ढे में या पुरुषों और जानवरों की आकृतियों के साथ नक्काशीदार रेत-पत्थर की कलश में उन्‍हें अंतिम विश्राम स्थान दिया जाता है। उचित रीति-रिवाजों के बाद छवि का जीवित  होना बंद हो जाता है और उसे फेंक दिया जा सकता है।

मोर्चरी आर्ट आमतौर पर अपरिष्‍कृत है। केवल कभी-कभी ही पूरी आकृति को तराशने का कोई प्रयास किया जाता है। 

खारू (लकड़ी का गेट)

इन लकड़ी नक्काशी के अलावा एक अन्य प्रकार की दिलचस्प लकड़ी-कारीगरी जो अंगामी गांव में दिखाई देती है, वे खारू का लकड़ी का गेट है। लकड़ी के गेट अतीत में खेल की बाड़ के रूप में उपयोग किए जाते थे (जिस गांव में गांव विभाजित हो, वहां की स्थानीय इकाई।) लकड़ी का एक ठोस टुकड़ा मोटे ठोस गेट या खारू बनाने के लिए उपयोग किया जाता था। प्रत्येक खारू का रूपांकनों के साथ उत्कीर्ण किया गया था, जो कि खेलों और इसके मिथुनों की संख्या में वृद्धि का प्रतीक था। .

लॉग-ड्रम

लघु लॉग-ड्रम

लकड़ी के लॉग-ड्रम या लकड़ी के विशाल गॉंग एओस, कोन्याक, संग्टैम, फुम्स, चांग और खिमनगन और यिमचूंगर्स की अद्भुत रचनाओं में से एक हैं। लॉग ड्रम का आकार जगह-जगह बदलता रहता है। उन्‍हें एक ही पेड़ के तने से खोखला निकाला जाता है जो कभी-कभी 12 मीटर और 3 मीटर की परिधि के होते हैं, एक सिरे पर नक्काशी की जाती है, जिसमें एक विशाल आकृति का सिर होता है, जो ड्रम की बॉडी की पूरी लंबाई के नीचे जाता हुआ शीर्ष पर लंबा भटठा छोड़ता है। इसमें रस्मों का पालन या नियम शामिल हैं जैसे कि जंगल में काम करने से लेकर लॉग-ड्रम बनाने की प्रक्रिया पूरी होने तक। 

यहां तक ​​कि जब लॉग-ड्रम तैयार होता है, तो जंगल से लॉग-ड्रम खींचने के लिए एक विशेष दिन तय किया जाता है। ड्रम खींचने का समारोह सबसे बड़े समारोहों में से एक होता है। यह इसे गाना गाकर के, नृत्‍य, चिल्‍लाकर के तथा ड्रम का पवित्र स्‍थान जिसे मोरंग या मोरंग हाल के बदल में स्‍थापित किया जाता है।   

अतीत में, युद्ध-उद्देश्यों के लिए लॉग-ड्रम का उपयोग किया जाता था-एक दुश्मन के दृष्टिकोण की घोषणा करने और पीछे हटने के लिए। चंद्र और सूर्य ग्रहण के दौरान, सूरज को फिर से उगने पर शोक करने के लिए ड्रम को पीटा जाता था।

वर्तमान में केवल कुछ गाँवों के पास ही यह होता है। वे एक त्यौहार या एक अमीर आदमी की मृत्यु की घोषणा करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, जब एक गांव के पास बाघ दिखाई देता है या जब आग फैल जाती है तो अलार्म बजाने के लिए प्रयुक्‍त होता है। प्रत्येक अवसर की अपनी विशेष लय होती है जो लकड़ी के बड़े डंबल-घंटियों का उपयोग करके लॉग-ड्रम पर पुरुषों की एक टीम द्वारा बजाया जाता है। कहा जाता है कि यह अपने उपासकों की रक्षा, मार्गदर्शन और उन्‍हें आशीर्वाद देता है। इसलिए इसे ग्राम देवता भी कहा जाता है।

ब्‍लैकस्मिथी

भालों के प्रकार

ब्लैकस्मिथी विशेषकर अंगमिस की दूसरी सबसे महत्वपूर्ण शिल्पकारी है। स्मिथ दाव, कुल्हाड़ी, दरांती, चाकू, भाला आदि का निर्माण करते हैं। रैन्गमास को सर्वश्रेष्ठ नागा लोहार माना जाता है। पुराने दिनों में रैन्गमास शायद एकमात्र ऐसी नागा जनजाति थे, जो पत्थर को उबालकर और गर्म करके लोहे को गलाने का काम करते थी, जिसमें लोहे-रेत होती थी। लोहे के पिघलने की प्रक्रिया के लिए रैंगमा, अंगामिस, लोथस मिट्टी के एक टूटे हुए बर्तन का उपयोग करते हैं। लोहे की सामग्री को तब तक उबाला जाता है जब तक कि वह एक ठोस पिंड में बदल न जाए और लाल सुर्ख न हो जाए। फिर इसे उतार लिया दिया जाता है, भट्टी पर रखा जाता है और हथौड़ा मारने की एक निश्चित प्रक्रिया द्वारा एक परत में ढाला जाता है। एक पत्थर की हथौड़ी का उपयोग पिंड बनाने की प्रक्रिया में किया जाता है। इस प्रकार, पिंड बनाने की प्रक्रिया को दोहराते हुए, धातु तैयार हो जाती है इससे पहले कि उसे विभिन्न हथियारों, उपकरणों और फर्नीचर में बदला जाए।

नागाओं को अपने हथियारों से गहरा लगाव है। शायद इसलिए कि अतीत में उनका अस्तित्व हथियारों पर निर्भर करता था। भाला और दाव नागाओं के महत्वपूर्ण हथियार हैं। दोनों का आकार और पैटर्न एक जनजाति से दूसरी जनजाति में भिन्न होता जाता है। एक पूर्ण भाला लोहे का होता है। इसका उपयोग शिकार और युद्ध में किया जाता है। 

औपचारिक प्रयोजनों के लिए उपयोग किए जाने वाले भाले के शाफ्ट को बकरी के बालों से सजाया जाता है। दाव एक बहुउद्देश्यीय हथियार है। इसका उपयोग पेड़ और फावड़े काटने, मांस काटने, नक्‍काशी लकड़ी और दुश्‍मनों को मारने के लिए किया जाता है। इसमें ब्‍लेड और लकड़ी के हैंडल होते हैं। 

संगीत वाद्ययंत्र

तुरही

तुरही सबसे पुराने संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है जिसका इस्तेमाल विभिन्न देशों के विभिन्न लोगों द्वारा अलग-अलग उद्देश्यों के लिए किया जाता है। इसे संगीत वाद्ययंत्र का राजा माना जाता है। तुरही नागाओं में बहुत लोकप्रिय है। विभिन्नन नागाओं द्वारा अलग-अलग प्रकार और आकार के तुरही का उपयोग किया जाता है। पारंपरिक सामग्री जैसे पतली बांस, भैंस के सींग, मिथुन के सींग आदि का उपयोग किया जाता है। आमतौर पर नागा जानवरों का वध करते समय सींगों का संरक्षण करते हैं। वे कुल्हाड़ी और डाओ से सींगों को काटते हैं, इंगित बिंदु से कम से कम एक इंच दूर ताकि छेद को भेदा जा सके। जिसका उपयोग तब भोंपू बजाने के लिए किया जाता है। बांस की तुरही के मामले में, एक बांस के ऊपरी और केंद्र बिंदु पर दो नोड्स के साथ लगभग 4 से 5 फीट काटा जाता है। निचला सिरा खुला होता है। जीभ के नियंत्रण में म्यूजिकल टोन बनाने वाले छेद से गुजरने में ध्वनि को सक्षम करने के लिए एक भाला ब्लेड की मदद से केंद्र नोड पर एक छेद किया जाता है। नोड के ऊपरी छोर पर एक छेद के माध्यम से एक बांस का छोटा पाइप लगाया जाता है। किसी व्याक्ति को केवल इस पाइप या तुरही को बजाना होता है। एक प्रकार की तुरही जिसे थेत्सु कहा जाता है, वह थेत्सु पौधे से बनाया जाता है। यह न तो बाँस है और न ही लकड़ी और इसे कीचड़ वाली जगहों पर उगाया जाता है। यह नोड्स और छिद्रों से भरा होता है। तुरही के विभिन्न कार्य हैं। जैसे कि जब गांव पर दुश्मन द्वारा हमला किया जाता है, द्वारपाल तुरंत पुरुष सदस्यों को दुश्मन का सामना करने के लिए तैयार होने के लिए संकेत देने हेतु तुरही बजाता है। योद्धा के विजयी होकर घर लौटने के बाद, संदेश को तुरही बजाकर प्रसारित किया जाता है। आम तौर पर वैसे गाँव, जहां लॉग-ड्रम का उपयोग नहीं होता है, गाँव को सूचना देने के लिए तुरही का उपयोग किया जाता हैं। त्योहारों और नृत्य के दौरान तुरही का उपयोग मस्ती और चंचल आनंद के प्रतीक के रूप में किया जाता है।

ड्रम

ड्रम नागाओं के प्रमुख उपकरणों में से एक है। ड्रम वादन के अभाव में, संगीत, नृत्य और उत्सव की भावना का मज़ा बेजान और अधूरा रह सकता है। पूजापाठ आदि के अवसरों की ख़ास जरूरतों को पूरा करने के लिए ड्रम के विभिन्न प्रकार और आकार होते हैं।

ड्रम बनाने की प्रक्रिया का पहला चरण कम-से-कम लगभग दो फीट लंबे तपे तपाए और सूखे काष्‍ठ जिसकी परिधि करीब ढाई फीट होती है, को काटना है। दोनों सिरों को मध्य भाग से थोड़ा छोटा किया जाता है और इसलिए यह अंडाकार आकार में बदल जाता है। इसके बाद, यथासंभव बड़ा एक छेद बनाया जाता है ताकि वह संगीतमय ध्वनि उत्पन्न कर सके। इसके बाद इसे चमड़े या गोचर्म से ढक दिया जाता है और बेंत के रेशे से छेद के चारों ओर को ध्‍यानपूर्वक कसकर सिल दिया जाता है। जब चमड़ा सूख जाता है, तो यह कठोर हो जाती है और इस तरह उपयोग के लिए तैयार हो जाती है।

ड्रम के कार्य विविध होते हैं। यह नृत्य की गति को नियंत्रित करता है और एक निश्चित लय प्रदान करता है। यदि खेल या गाँव के किसी नेता की मृत्यु हो जाती है, तो दिवंगत आत्मा को सम्मान और श्रद्धांजलि देने के लिए ढोल बजाया जाता है। चंद्र और सूर्य ग्रहण के दौरान भी ड्रम बजाया जाता है क्योंकि विश्वास है कि सूर्य और चंद्रमा को कभी-कभी बाघ द्वारा खाया जाता है और इसलिए सूर्य और चंद्रमा को बचाने के लिए लोग ड्रम बजाकर देवी लियाबा से प्रार्थना करते हैं।.

आभूषण

क) लघु ट्रॉफी मास्‍क  

इन्‍हें नागा योद्धाओं द्वारा एक हार में लटकन के रूप में पहना जाता है। वे हेडहंटर्स के रूप में उनकी बहादुरी के प्रतीक होते हैं। एक नागा मान्यता के अनुसार, मानव आत्मा को दो भागों में विभाजित किया जाता है, जिसे वान्चू बोली में याहा (एनिमेटेड पहलू) और मियो (आध्यात्मिक पहलू) के रूप में जाना जाता है। जब एक नागा की मृत्यु हो जाती है, तो येहा मृतक की भूमि की यात्रा करते हैं तबकि गांव में मियो रहता है। मियो की बहुतायात को नागा आदिवासियों की समृद्धि और उर्वरता और उनके द्वारा उगायी जाने वाली फसलों के लिए लाभकारी माना जाता है। प्राचीन काल में नागाओं का मानना​था कि मियो सिर में रहता है, इसलिए, मृतकों के सिर को संरक्षित किया जाता था और गर्व के साथ प्रदर्शित किया जाता था।  

शत्रु को ट्रॉफी हेड के रूप में मारने के बाद कुछ हेड-हेटर्स द्वारा कुछ सिर लाए गए थे। शायद समय बीतने के साथ, ट्रॉफी मास्क की लघु प्रतिकृतियों को उकेरा गया और वे मियो का निरूपण करने लगे और पहनने वाले को स्वास्थ्य, प्रजनन क्षमता, समृद्धि और शिकार में सफलता का आश्वासन दिया। ट्रॉफी मास्क को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को सौंप दिया जाता था। 

ख) हार–

बीड नेकलेस

परंपरागत रूप से पुरुषों और स्त्रियों को रंगबिरंगे गहने पहनने में मजा आता है। उनकी सरलता सराहनीय आविष्कार और स्वाद के साथ प्रतीयमानत: निराशाजनक विदेशी वस्तुओं को अपने स्वयं के उपयोग के समाहित करने में निहित है। मोटे कांच के टूटे हुए टंबलर को कान के गहनों में बदल दिया जाता था और रंगीन कांच की लाल मोतियों को सिक्कों के साथ जुड़ी स्थानीय तंतुओं की डोरियों पर बांध गया था। नीला, नारंगी और बैंगनी रंग के विभिन्न रंगीन मोतियां अन्य सजावटी वस्‍तुओं के साथ अच्छी तरह से मिल जाते हैं और इसे आम तौर पर भारतीय स्वाद देते हैं।

ग) कंगन और चूडि़यां

नागा कंगन और चूड़ियों की सुंदरता उत्तम है। वे उत्कृष्ट शिल्प कौशल का एक अच्छा उदाहरण हैं। यह चौड़े हाथीदांत से बना होता है, फिर हाथी दांत के शानदार ग्रेन को बाहर लाने के लिए इसे आकार दिया जाता है और रंगा जाता है फिर वह ऐसा हो जाता है कि स्त्री जब तक इसे पहनती है तब तक वह पारदर्शी रूप ले लेता है। 

घ) कौड़ी के गोले

गोले नागा संस्कृति के अविभाज्य भाग हैं। संभवत: बंगाल की खाड़ी के किनारे के सुदूर अतीत के अवशेषों की याद दिलाते हैं। नागाओं ने उन्हें अलग-अलग आभूषण बनाने के लिए उपयोग किया है, कभी-कभी पीतल के कारीगरों को धातु में उनके रूपों को ढालने के लिए काम पर लगाते हैं।

शब्‍दकोश

मोरंग-अविवाहित पुरुषों के लिए नागा ग्राम छात्रावास में मोरंग-मेन का क्लब हाउस। कुछ जनजातियों में अविवाहित महिलाओं के लिए एक छोटे से घर भी होते हैं। मोरंग्स गार्ड हाउस, रिक्रिएशन क्लब और शिक्षा, कला और अनुशासन के केंद्र हैं और इसका एक महत्वपूर्ण औपचारिक उद्देश्य है। कई घरों में वृहत लकड़ी के लॉग ड्रम को रखा जाता है जो युद्ध के लिए गांवों को बुलाने या त्योहार की घोषणा करने के लिए बजाए जाते हैं। पूर्व की खोपड़ी और युद्ध की अन्य ट्राफियां मोरंग में लटकाई जाती थीं, और खंभे अभी भी बाघों, हार्नबिल, मानव आकृतियों आदि के आकर्षक निरूपण के साथ खुदे हुए होते हैं।

मिथुन-बोस फ्रंटालिस-त्यौहार के दौरान पकाए गए मांस को बलि के प्रयोजनार्थ असम की कई पहाड़ी जनजातियों द्वारा भारतीय जंगली सांड (बाइसन) की एक अर्ध घरेलू किस्म। कुछ जनजातियों में, शादी को निपटाने या जुर्माना अदा करने के लिए इसका उपयोग प्राय: मुद्रा के रूप में किया जाता है।

खेल एक गाँव का हिस्‍सा जहां आमतौर पर एक कबीले का कब्जा होता है।

धेत्सु-एक ऐसा पौधा है जो न तो बांस और न ही लकड़ी होता है और दलदली भूमि पर उगाया जाता है।

मियो-मानव आत्मा का आध्यात्मिक पहलू।
याहा-मानव आत्मा का एनिमेटेड पहलू।