मणिपुर में विविध कला और शिल्‍प  

परिचय

मणिपुरी बर्तन

अति पुरातनता की ओर वापस जाने पर मणिपुर कला और शिल्प की गहरी परंपरा में अंतर्निहित एक राज्य है। इस परंपरा को प्रदर्शन और मार्शल आर्ट्स में इतने अधिक घनिष्ठ रूप से परिष्कृत किया गया था कि लोगों के दैनिक जीवन को दिन-प्रतिदिन शिल्प के क्षेत्र में भी एक सौंदर्य चेतना द्वारा चिह्नित किया जा सके।

मणिपुर में मिट्टी के बर्तनों की कला का सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक जीवन से गहरा संबंध है। मणिपुर में मिट्टी के बर्तनों को बनाने की कला महिलाओं द्वारा अन्य उत्तर-पूर्वी राज्यों की तरह ही बिना पहिये के इस्तेमाल के प्रयुक्तब की जाती है।

मणिपुर में मिट्टी के बर्तनों की कला की उत्‍पत्ति के बारे में मिथक

एक बार, मणिपुर हर जगह सात पहाड़ियों और पानी से घिरा हुआ था। दिन-रात को सात सूरजों ने जला दिया। अतिया कुरु शिदाबा और इमा लीमरन ने एक ऐसी दुनिया बनाने का फैसला किया, जो स्वर्ग से उतरी हो। आतिया कुरु शिदाबा ने एक त्रिशूल से एक छेद के माध्यम से पानी निकाला। एक बार बसने के बाद, उनकी इच्छाएँ पूरी करने के लिए उनका एक बच्चा पैदा हुआ। स्वर्ग से एक आवाज सुनाई दी-कुछ मिट्टी खोदो और उससे एक घड़ा बनाओ और सात दिनों के लिए प्रार्थना करो तब तुम्हारी मनोकामना पूरी होगी। सात दिनों की प्रार्थना के बाद, इस जोड़े ने सुनहरे रंग का एक पुरुष बालक पाया। बच्चे को सनमाही नाम दिया गया था, उसने बाद में अपने तीरों द्वारा छह अतिरिक्त सूर्यों को नष्‍ट कर दिया और पानी, हवा और पृथ्वी पर रहने वाले विभिन्न प्राणियों का सृजन किया। अंत में उन्होंने इंसानों को बनाया। आतिया कुरु शिदाबा और इमा लीमरान शिदाबी अपना कार्य पूरा करने के बाद गायब हो गए। इमा लीमरान ने सात अलग-अलग कार्यों को करने के लिए कई अवतार लिए। ‘पैन्थोबिबी’ या लीमा लीनाओतबी, उनमें से थे, जिन्होंने मिट्टी का पहला बर्तन बनाया था। इसलिए, मणिपुर के निर्माण मिथक में, मिट्टी के बर्तन गर्भ के लिए रूपक बन गए हैं।

मिट्टी के बर्तनों का सामान्‍य उपयोग

मिट्टी के बर्तनों का उपयोग कर्मकांड और घरेलू प्रयोजन के लिए किया जाता है। अनुष्ठानिक-प्रसव के दौरान, नवजात बच्चे की नाल को काट दिया जाता है और मिट्टी के एक छोटे बर्तन (चाफू) के अंदर रखा जाता है। चाफू पवित्रता और निर्मलता का प्रतीक है। घरेलू-चावल के भंडारण के लिए विभिन्न प्रकार के मिट्टी के बर्तनों जैसे चाउपु उयन पन का उपयोग किया जाता है। हेंटक चाफ मछली के मारे गए मिश्रण को रखने के लिए एक कंटेनर है। ईशाइपु पानी रखने के लिए होता है। चिनि चफू मिट्टी का एक छोटा बर्तन होता है जिसमें आधार के अंदर चीनी होती है, खासकर बच्चों के लिए खिलौने के रूप में बनाया जाता है, चेंगपू पॉट का उपयोग स्टार्च को भंडारित करने के लिए किया जाता है। खम एक छोटा बर्तन है जिसका उपयोग बड़े जार से मिश्रण निकालने के लिए किया जाता है, इसका उपयोग छोटे बर्तनों के लिए ढक्कन के रूप में भी किया जाता है।

मिट्टी के बर्तन बनाने की तकनीक

पहले, मिट्टी के पिण्‍ड को एक स्लैब के रूप में आकार दिया जाता है। इस स्लैब को सिलेंडर बनाने के लिए रॉल किया जाता है। इसके साथ एक आधार जुड़ा हुआ है। फिर इसे लकड़ी के एक स्टूल और लकड़ी के कुंडे पर रखा जाता है ताकि वांछित आकार का एक बर्तन बनाया जा सके। एक मोटे नरम गीले कपड़े को सिलेंडर के खुले किनारे के चारों ओर लपेटा जाता है ताकि इसे हाथ से कसकर पकड़कर दाएं और बाएँ बारी-बारी से घुमाया जा सके। इस प्रक्रिया के अंत तक बर्तन का कॉलर तैयार हो जाता है। कॉलर के कड़े हो जाने के बाद, बर्तन को लकड़ी के बीटर से पत्थर की निहाई के साथ तब तक पीटा जाता है जब तक वह वांछित आकार, रूप और दीवार की मोटाई प्राप्त नहीं कर लेता है। धूम के दाग आमतौर पर भारत के लगभग सभी पारंपरिक रूप से बनाए और इस्तेमाल किए जाने वाले मिट्टी के बर्तन पर पाए जाते हैं। कुछ के लिए इसका अनुष्ठानिक महत्व है, कुछ इसे शुभ मानते हैं लेकिन कुछ कलाकार व्यक्तिगत बयान देने के लिए इसका उपयोग सौंदर्यपरकता के साथ करते हैं।

बर्तनों को आग में पकाना

मणिपुर के कुम्हारों के बीच खुले स्थान पर बर्तन संकेने की प्रथा है। लेकिन तांगखुल कुम्हार जंगल में आग लगाते हैं जहाँ ईंधन काफी मात्रा में उपलब्ध होता है। जमीन पर या तो पुआल या सूखे पत्तों से बिस्तर बनाया जाता है। एंड्रो और चैरन एक मोटी बिस्तर बनाने के लिए भूसे के साथ सूखे गोबर को फैलाते हैं। बर्तन को फिर बिस्तर पर रखा जाता है और सूखे पत्तों या पुआल या गाय के गोबर से ढक दिया जाता है। इस तरह से बर्तनों के तीन या चार परतों को वैकल्पिक रूप से पुआल या पत्तियों के ढेर के साथ एक सांचे के रूप में व्यवस्थित किया जाता है।

रंगाई

घाटी के कुम्हारों के बीच यह धारणा है कि मिट्टी के बर्तनों का उपयोग तब तक नहीं किया जा सकता है जब तक कि कुही, पेड़ की छाल से तैयार तरल (क्विरकम एसपी) को इसके ऊपर छिड़का न जाए।

मणिपुर में मिट्टी के बर्तन बनाने से संबंधित स्‍थान

रंग व्‍यवस्‍था के अनुसार मणिपुर में मिट्टी के बर्तनों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है। ब्लैकवेयर पॉटरी, ग्रेवेयर पॉटरी, रेडवेयर पॉटरी। 

1. उखरूल जिले का नुंगी गाँव, तंगखुल जनजाति (चमकदार काले रंग में)

2. सेनापति जिले का ओनाम गांव, पौमई जनजाति (मंद काले रंग में)

3. थाउबल जिले में एंड्रो गांव, चक्पा जनजाति (काली मैरून रंग के मुलम्‍मे के साथ ईंट लाल)

4. नंगपोक सीकमाई गाँव में थाउबल जिला (लाल गेरुआ रंग)

5. चैरिल और थोंगोजाओ गाँव में थाउबल जिला (रेडवेयर)

6. इम्फाल पश्चिम जिले में निंगतेमहे करोंग गांव, मीतेई (ग्रेवेयर)

7. बिष्णुपुर जिले के लीमरन गांव, चकपा (कर्मकांड के अवसर के लिए बर्तन)

वित्तीय प्रतिलाभ

विगत में मिट्टी के बर्तनों की बड़ी मांग थी, प्रत्येक परिवार को 19 वीं शताब्दी में धातु के बर्तन के आगमन के साथ अनुष्ठान और उत्सव के अवसर में उनकी आवश्यकता होती थी, मिट्टी के बर्तनों के उद्योग में गिरावट आई है।उपयुक्त मिट्टी की अनुपलब्धता, विशेषज्ञ कुम्हारों की कमी, कम बारिश होने पर केवल विशेष मौसम के दौरान मिट्टी के बर्तन बनाने का रिवाज, तांगखुल और ओइनम पाट्री को पकाने का थकाऊ काम कुछ ऐसे कारक हैं जो मिट्टी के बर्तन बनाने की परंपरा में बाधा उत्पन्न करते हैं।चूंकि मणिपुरी बर्तनों के उत्पादन का वित्तीय प्रतिलाभ काफी नगण्य है और जब तक उचित मार्गदर्शन और वित्तीय सहायता प्रदान नहीं की जाती है, तब तक  मणिपुर की मिट्टी के बर्तन विलुप्त होने के कगार पर हैं।

(मणिपुरी मिट्टी के बर्तन के बारे में उपरोक्त सभी जानकारी शोबिता देवी द्वारा प्रस्तुत अप्रकाशित प्रोजेक्‍ट से ली गई है।.

नृत्‍य

मणिपुर नृत्यों के लिए प्रसिद्ध है। इसकी उत्पत्ति शिव और पार्वती और गुरु शिदाबा-शिदाबी से जुड़ी हुई है। यह अनादिकाल से प्रचलित है और मणिपुरी जीवन शैली का एक अभिन्‍न हिस्‍सा बन गया है। कोई भी त्योहार नृत्य के बिना अधूरा है। इसका प्रदर्शन शुभ और एक महत्‍वपूर्ण व्यक्तिगत विशेषता माना जाता है। वास्तव में, यह सामाजिक धार्मिक जीवन का भिन्‍न अंग है। घाटी में नृत्‍य शैली की एकरूपता और सख्‍त अनुशासन और परंपरा के साथ मंदिरों में इसकी प्रस्‍तुति इसकी प्रमुख विशेषताएं हैं। यह सौंदर्य अभिव्यक्ति के माध्यम से आध्यात्मिक दायित्व है।

रूप

रास लीला 

रासलीला-रास एक भक्ति नृत्य रूप है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति कृष्ण ने की थी। परंपरा में यह उल्लिखित है कि कृष्ण गोपियों के साथ नृत्य करते थे, जो खुद वृंदावन में प्रमुख व्यक्ति थे। वस्‍तुत: यह एक रचनात्मक नृत्य था जो उस ईश्‍वर के प्रति समर्पण के आनंद का स्पर्श करता था जिससे सर्वोच्च सौंदर्य आनंद (रस) उत्‍पन्‍न हुआ था। प्रसिद्ध मान्यता है कि एक बार शिव को कृष्ण की सभा में चुपके से नृत्य करने वाले देवताओं को देखने का अवसर मिला था और वह इस बेहद आकर्षक नृत्य रूप से इस हद तक प्रेरित हुए थे कि उन्होंने खुद इसे शुरू करने का फैसला किया। इस उद्देश्य से, मणिपुरी परंपरा के अनुसार, उन्होंने खोब्रो पहाड़ी की चोटी का चयन किया। तत्पश्चात पार्वती गहरे लाल रंग की साड़ी पहनकर विभिन्न परिचारक देवताओं द्वारा किए गए वृंदवादन की संगत में नाचने लगीं। आकाशीय सर्प ने प्रकाश उतपन्‍न करने वाले रत्‍न (मणि) से इस स्थान को प्रकाशित किया। जल्द ही भगवान शिव पार्वती के साथ नृत्य में शामिल हो गए और लगातार सात दिन और रात तक इसका प्रदर्शन किया। यह परंपरा मणिपुरी विरासत का एक अभिन्न हिस्सा बन गई है जिसने इसे अपनी गुरु शिष्या परम्परा के माध्यम से पीढ़ी दर पीढ़ी संरक्षित किया और इसे कृष्ण भक्ति का हिस्सा बनाया जब मणिपुर में वैष्णववाद की शुरुआत हुई थी। वर्तमान में यह नृत्य रूप मणिपुरी शास्त्रीय नृत्य के रूप में जाना जाता है। 

रास लीला के विभिन्‍न रूप

• बसंत रास-यह मार्च से शुरू होता है और जुलाई में समाप्त होता है। भगवान कृष्ण के मथुरा-पूर्व और मथुरा पश्‍चात के प्रसंगों को अभिनीत किया गया है। यह नृत्य गोविंदजी के महल के मंदिर में भी किया जाता है।
• कुंज रासा-यह सितंबर के मध्य और अक्‍टूबर में शुरू होता है और मध्‍य अक्टूबर और नवंबर में समाप्त होता है। जयदेव के गीत-गोविंद पर आधारित नृत्य किया जाता है।
• महारास-राधा-कृष्ण के प्रेम के तकरारों और भागवत पुराण की कहानियों को प्रदर्शित किया जाता है।
• नित्य रास-यह अक्टूबर-मार्च के महीनों को छोड़कर वर्ष भर किया जाता है।
• गोठया या गोपा रास-असुरों की हत्या और इस तरह के किस्से तांडव शैली में किए जाते हैं।
• उलुखल रास-कृष्ण का बालपन-उनकी शरारती हरकतों, मासूमियत, साहस आदि को दिखाया जाता है। 

कर्तल चोलम-झांझ का एक तांडव नृत्य है। इसमें केवल पुरुष नृत्य करते हैं। नर्तक द्वारा लयबद्ध समय चक्र और मृदंग और झांकी के पैटर्न के साथ अलग-अलग करतब किए जाते हैं। इस नृत्य प्रस्‍तुति का केंद्र बिंदु रेडियेटिंग जंप से जुड़ा वृत्‍ताकार गति है, जो मोर, हंस, बगुला, बैगटेल आदि की राजसी चालों से प्रेरित होता है। 

मंजीरा चोलोम-यह राधा और कृष्ण की औपचारिक मूर्तियों के सामने मणिपुर के गोविंदजी मंदिर के मंडप में किया जाने वाला एक अनुष्ठानिक नृत्य है। यह राधा-कृष्ण परंपरा से जुड़ा हुआ है। 

खुबा किशेई-यह एक ताली नृत्य है। पुरुष और महिलाएं दोनों रथ-यात्रा के दौरान देवी-देवताओं को जुलूस में रथ पर ले जाते हुए करते हैं।

 

पुंग चोलम-यह तांडव ड्रम नृत्य है जिसे आम तौर पर विशेष अवसर पर मंदिर के आसपास के क्षेत्र में किया जाता है। पुंग या ड्रम पुरुष नर्तकों के गले में बंधे होते हैं, आम तौर पर इसमें दो नर्तक होते हैं। वे एक ही समय में एक पागल उन्माद में अक्सर खेलते और नृत्य करते हैं और तेजी से मुड़ते और घूमते हैं, हालांकि कभी भी लय से बाहर नहीं जाते हैं। पुंग चोलम

लाई-हाराओबा लाई-हाराओबा-मणिपुरी किंवदंतियाँ सृजन के एक कृत्‍य के रूप में नृत्य के उद्भव के बारे में एक सार्थक परंपरा का संरक्षण करती हैं। किंवदंतियों में माना जाता ​​है कि जब ब्रह्मांड में कुछ भी नहीं था, तो केवल सर्वोच्‍च स्वामी गुरु शिदबा था। जब उन्होंने दुनिया बनाने का फैसला किया, तो वे सृष्टि को शुरू करने के लिए प्राणी के साथ अतिया गुरु शिदबा के अस्तित्‍व में आए। तत्‍पश्‍चात, अजीब तरह का यह प्राणी मनुष्यों के निवास स्थान के लिए जाल के रूप में एक घनी जाली को बुन देता है। इसके बाद लोगों की बसावट के लिए जाली को सुदृढ़ करने के लिए अतिया गुरु द्वारा अपने गुरु शिदबाबा के पास दौरा किया गया। गुरु शिदाबा ने अपनी नाभि से नौ पुरुषों और सात महिलाओं को उत्‍पन्‍न किया।

जैसे ही आतिया गुरु ने पुरुषों और महिलाओं के साथ मिलकर अपना काम शुरू किया, वे हरबा से परेशान होने लगे। सिदबा गुरु ने अतिया गुरु की सहायता करने के लिए बिजली की देवी को भेजकर इसका मुकाबला किया, जो अपनी सुंदरता और आकर्षण से हरबा को दूर कर सकती थी। जाली तब तक सुदृढ़ हो गई थी और मानव आवास के लिए उपयुक्त हो गयी थी। इस अवसर को लाई-हरोबा के रूप में मनाया गया। 

लाईहरोबा-का अर्थ है देवताओं का त्‍योहार (देवता-लाई हरोबा त्‍योहार) यह भगवान जैसे कि पखंगबा, थंगजिंक आदि की पूजा में किया जाता है। लाई हरोबा कलेन के मणिपुरी माह (अप्रैल-मई) में होता है। यह एक हफ्ते तक जारी रहता है। सरोज नलिनी परात ने अपनी पुस्‍तक मणिपुर के धर्म में नृत्‍य को सात खंडों में विभाजित किया है।

1. लाईकाउबा-इसमें माबी उस पानी के सामने बैठता है जिसमें से लाई या देवता को मंत्रों का उच्चारण करके और एक बाजूबंद बजाकर बुलाया जाता है, इसे लईमांग फंबा (लाई के सामने बैठना) कहा जाता है।

2. लाइबौ जागोई: एक नृत्य जो दो समूहों के गायन के साथ वैकल्पिक रूप से किया जाता है, लाइ के जीवन-चक्र का प्रतिनिधित्व करता है।

3. पंथोइबी-जागोई: नमगपोक निंगथो और पंथोबी की रोमांटिक कहानी को प्रदर्शित करने वाला नृत्य, इस प्रसंग को सर्वदा नागा वेशभूषा में नृत्य द्वारा किया जाता है।

4. लरेन मैथेक-एक सांप्रदायिक नृत्य जिसमें अजगर को निरूपित करने वाले गोलाकार पैटर्न में नृत्य किया जाता है। अजगर पखंगबा की अभिव्यक्ति है।

5. ओगड़ी हैंगेल-यह भी एक सांप्रदायिक नृत्य है जिसे धन और समृद्धि लाने के उद्देश्‍य से किया जाता है।

6. याकुबल चोंगबा-इसे चक्र में चांदनी द्वारा नृत्य कहा जाता है। इसका मौसमी महत्व है, लड़के-लड़कियों, बड़े लोग प्रस्‍तुतियों में भाग लेते हैं। थाउबल चोंगबा नृत्य के रूप में उत्साह और गतिविधियों के तत्व को व्यक्त करने का मौका प्रदान करता है।

7. नोंगकारेल-स्वर्ग में लाई को भेजने का कार्य त्यौहार के अंत में किया जाता है। लाई-हरोबा वास्तव में धार्मिक सस्वर पाठ, पारंपरिक संगीत और नृत्य, पारंपरिक सामाजिक मूल्यों और प्राचीन सांस्कृतिक पहलुओं का संयोजन है।

गाने और संगीत

मणिपुरी लोग गाने और संगीत के बहुत शौकीन होते हैं। उनके पास विभिन्‍न प्रकार के लोक संगीत हैं।  

• खुल्लोंग इशेई का अर्थ है-सामुदायिक गायन। यह आमतौर पर गांवों में मिएतीज द्वारा गाया जाने वाला एक लोक गीत है जहां वे खेतों में काम करने जाते हैं या मछली पकड़ने जाते हैं। शब्दों और वाक्यों की कोई निर्धारित प्रणाली नहीं है। इसकी विषय-वस्‍तु प्रेम है। गायक अपने शब्दों और अपने स्वयं की कविता के छंदों को धुन में समायोजित करता है।
• लाई हरोबा इशी-भगवान को खुश करने के लिए गाए जाने वाले गीत हैं। इसे लाइ हरोबा में किसी समारोह के अवसर पर गाया जाता है।
• पेना इशी-एक प्रेम गीत है जिसमें खंबा-थोइबी की प्रेम कहानी का वर्णन किया जाता है,  और जिसे पेना नामक संगीत वाद्य–यंत्र के साथ गाया जाता है। पेना एक संगीत वाद्ययंत्र है जिसमें एक पतली बांस के पतले डंडे को नारियल की लौकी के गोल सूखे गोले से जोड़ा जाता है। बाँस के डंडे के सिरे से दूसरे सिरे तक घोड़े की पूंछ का एक भाग बांधा जाता है। एक और तार लोहे की घुमावदार छड़ से बंधा होता है। संगीत की प्रस्‍तुति बांस के तार को लोहे की घुमावदार छड़ से रगड़ कर की जाती है।
• खोंगजोम पर्व-खोंगजोम की प्रसिद्ध लड़ाई में मेजर पौना और टिकेंद्रजीत (एक प्रसिद्ध योद्धा) के वीरता पूर्व संघर्ष की कहानी जो ब्रिटिशों के साथ लड़ा गया था, जिसे इस अवसर को मनाने के लिए गाया जाता है।
• थाबल चोंगमा या मूपलिट जंपिंग योद्धाओं की जीत को निर्दिष्‍ट करने के लिए गायन और नृत्य द्वारा मनाया जाता है।