Janapada Sampada
मिजोरम में विविध कला और शिल्प
परिचय
मिज़ोवासी, धन्य हैं क्योंकि वे एक सुंदर वातावरण और समृद्ध संस्कृति के साथ हैं, एक जीवंत और मिलनसार लोग हैं। उन्हें नृत्य करना उतना ही पसंद है जितना उन्हें गीत गाना पसंद है। वे युगों से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक अग्रेषित कई लोक और सामुदायिक नृत्यों पर गर्व कर सकते हैं।
नृत्य मिजोवासी की खुशी, चिंतारहित मिजाज की अभिव्यक्ति है। ये नृत्य मंच पर प्रस्तुति के लिए अभिप्रेत नहीं हैं। बल्कि, वे सामुदायिक भागीदारी और सहभागिता के लिए विकसित हुए हैं।.
चेराव
यह सबसे रंगीन मिजो नृत्य होता है। इस नृत्य को बांस के नृत्य के रूप में जाना जाता है, क्योंकि इसके प्रदर्शन में बांस का उपयोग किया जाता है। लेकिन मिज़ो इसे चेराव कहते हैं। नर्तक दोनों दिशाओं में आमने-सामने बैठे लोगों द्वारा जमीन पर रखे गए क्षैतिज बांस की एक जोड़ी के बीच में और बाहर से बारी-बारी से कदम रखते हुए चलते हैं। वे लयबद्ध ताल के साथ खुले और बंद बांस को थपथपाते हैं। क्षैतिज रूप से रखे गए बांस को दो आधारों द्वारा सहारा दिया जाता है, प्रत्येक छोर पर एक। जब ताली बजाई जाती है, तो एक तेज ध्वनि उत्पन्न होती है, जो नृत्य की लय बनाती है। यह नृत्य के समय को भी इंगित करता है। नर्तक आसानी से और अनुग्रह के साथ बांस के ताल के साथ और बाहर कदम रखते हैं। नृत्य के पैटर्न और स्टेपिंग में कई बदलाव होते हैं। कभी कदम पक्षियों की चालों के अनुसरण में होते हैं, तो कभी पेड़ों इत्यादि के हिलने-डुलने के अनुसरण में।
चेराव मिज़ो के सबसे लोकप्रिय लोक नृत्यों में से एक है। इसी तरह के बांस नृत्य इंडोनेशिया, फिलीपींस और थाईलैंड के आदिवासी लोगों द्वारा भी किए जाते हैं। चेराव की उत्पत्ति अनिश्चित है। यह संभव है कि मिज़ो के पूर्वज इसे सूदूर-पूर्व एशिया में अपने शुरुआती निवास से लाए थे। मिज़ो मूल रूप से एनिमिस्ट थे, उनका मानना था कि उनकी अधिकांश पीड़ाएँ और बीमारी बुरी आत्मा के कारण होती हैं। चेराव एक नृत्य होता है जो बच्चे की मृत्यु पर आत्माओं को खुश करने के लिए इस तरह के बलिदानों के हिस्से के रूप में किया जाता है। बच्चे की आत्मा, पुरानी मान्यताओं के अनुसार, स्वर्ग के महान संरक्षक ‘पू पावला’ स्वर्ग के पौराणिक अभिरक्षक के द्वार से होकर गुज़रना पड़ता था, इससे पहले कि वह मृतकों के स्वर्गीय निवास स्थान ‘पायराल’ में प्रवेश कर सके। गरीब बच्चे की आत्मा का दोहन नहीं किया जाएगा, बल्कि यदि इसके पक्ष में चेराव का प्रदर्शन किया गया, तो पूर्ण गौरव के साथ ‘पायलारेल’ में सुरक्षित प्रवेश की अनुमति दी जाएगी। इसलिए चेराव परिकलित सटीकता और आकर्षण के साथ किया जाने वाला पवित्रीकरण और मुक्ति का एक नृत्य है।
खुवाल्लुम
मिज़ो भाषा में, खुल, का अर्थ है मेहमान और लम का अर्थ नृत्य करना होता है। तो, ख़ुलाम अतिथि का नृत्य है। यह नृत्य मौखिक रूप से खूंगचवी के अवसर पर किया गया था, जो ‘थंगछुआह’ की प्रतिष्ठित उपाधि की प्राप्ति के लिए किया गया सातवां और अंतिम संस्कार था। यह सम्मानजनक उपाधि मृत्यु के बाद के जीवन में मिज़ो के विश्वास का परिणाम था। इस विश्वास के अनुसार एक आदमी अपने परिवार के साथ स्वर्ग जाने का हकदार होता है, अगर वह अपने जीवन काल के दौरान सात अनुष्ठान करता है। सभी सात अनुष्ठानों को करने वालों को ‘थंगधुहा’ कहा जाता था। इस उपाधि को पाने के लिए, एक व्यक्ति को दुश्मन और जंगली जानवरों दोनों के सामने बहुत अमीर और बहादुर होना होता था, यह उपाधि एक ऐसे व्यक्ति को दिया जाता था जिसने शिकार में एक निश्चित संख्या में विभिन्न जानवरों की हत्या करके, या निश्चित संख्या में सार्वजनिक दावत देकर खुद को विशिष्ट बनाया था। इस उपाधि को ऐसे ही एक शख्स की पत्नी द्वारा साझा किया जाता था। उन्हें और उनके बच्चों को एक विशेष कपड़ा पहनने की अनुमति दी जाती थी, जिसे ‘थंगचुआह पुआन’ कहा जाता है। ऐसे लोगों को उच्च सम्मान में रखा गया था और वे सामाजिक समारोहों में कई विशेषाधिकारों का उपयोग करते थे और प्रमुखों के बाद उनका ही स्थान होता था।
‘खूंगचवी’ समारोह के दौरान कलाकार को दो पूर्ण विकसित मिथुन और एक पूर्ण विकसित सुअर को मारना होता था। समारोह का प्रदर्शन करने वाला व्यक्ति अपने ससुर को विशेष दूत भेजता था। दूत बाँस के कांटेदार टुकड़ों को तैयार करता था जिसमें एक सफेद मुर्गे के पंख और अदरक के टुकड़े लगे होते थे। बाँस को घर की दीवार पर लगाया जाता था, जिसे ‘बंगलाई’ कहा जाता था, जो बरामदे के पीछे से अंदर के घर को विभाजित करता था। इस मिशन पर रहते हुए, दूत को सख्त चुप्पी का पालन करना पड़ता था। दीवार पर बांस को लगाने के बाद, ससुर को समारोह को पूरा करने के लिए एक सुअर को मारना पड़ता था। ससुर की ओर से युवकों और युवतियों की डांसिंग पार्टी आयोजित करना अनिवार्य था, जो बलिदान देने वाले व्यक्ति के गांव के लिए प्रस्थान करते थे। बलिदान के दिन, यह दल गाँव की गलियों में नृत्य करता था और पूरा गाँव हार्दिक स्वागत करता था। यह नृत्य आम तौर पर पुआंडम पहने हुए पुरूषों (लाल और हरे रंग की धारियों वाले पारंपरिक मिजो कपड़े) द्वारा गोंग के सेट के साथ किया जाता है, जो कि डर्बू के नाम से जाना जाता है।
छीह-लाम
जीवन का आनंद (जोई डे विवर) चीह-लाम का वर्णन करने के लिए एक उपयुक्त शब्द होगा, एक ऐसा नृत्य जो आनंद और उत्साह की भावना का प्रतीक होता है। यह नृत्य हालिया मूल का है। छीह-लाम को छेई हल नामक गीत के साथ किया जाता है। यह तीन पंक्तियों का एक श्लोक है और इसमें प्रयुक्त शब्द बहुत ही सरल हैं, फिर भी सहज हैं। जो विचार व्यक्त किए जाते हैं, वे इस अवसर के लिए प्रासंगिक होते हैं और वास्तव में, उनमें से कुछ विचार-उत्तेजक होते हैं और वे उनके और उनके पूर्वजों द्वारा हासिल किए गए वीरतापूर्ण पराक्रमी कार्यों का उल्लेख करते हैं। गीत ड्रम या बांस की नली या हाथों की ताली की ताल पर गायी जाती है। लोग एक चक्र में फर्श पर बैठते हैं, जबकि नर्तक बीच में खड़ा होता है, अंगों और शरीर की विभिन्न गतिविधियों के साथ एक गीत का वादन करता है। एक विशेषज्ञ छीह नर्तक इस तरह से प्रस्तुति करता है कि उसके आस-पास के लोग अपनी सीट छोड़ देते हैं और नृत्य में शामिल होते हैं। कोई भी इस नृत्य की कोशिश कर सकता है, क्योंकि इसमें कोई विशिष्ट नृत्य निर्देशन (कोरियोग्राफी) नहीं होती है। बस इतना करना होता है कि मूड में आना होता है और इसे जीना होता है।
बीच में नर्तक पैर के झटकों के साथ पंजों के बल खड़े होने की स्थिति में तथा हाथों और शरीर की हल्की गतिविधियों के साथ अपना नृत्य शुरू कर देता है। यह नृत्य, हालांकि शारीरिक रूप से कष्टकर होता है, फिर भी भारी मानसिक राहत देता है और जबरदस्त शारीरिक प्रभाव डालता है। आमतौर पर यह शाम को किया जाता है जब दिन का काम पूरा हो जाता है, लेकिन इसे किसी भी अवसर पर किया जा सकता है।
चाई
चाई एक त्योहार नृत्य है। यह पुरुषों और महिलाओं के साथ सामुदायिक नृत्य होता है, जो एक के बाद एक वृत्त में खड़े होते हैं, एक दूसरे को कंधे और गर्दन से पकड़कर रहते हैं। नर्तक सभी के द्वारा कोरस में गाए गीत की धुन पर अपने पैरों को थिरकाते थे और झुलाते थे, जबकि एक ड्रमर और गोंगमेन अपने वाद्य यंत्रों को बजाते थे। मिथुन के सींग नृत्य में प्रयुक्त अन्य महत्वपूर्ण उपकरण हैं। चाई एक भव्य शो प्रस्तुत करता है, लेकिन यह मंच पर प्रदर्शन के लिए बिल्कुल उपयुक्त नहीं है। पुराने दिनों में चाई नर्तक नृत्य करते समय लगातार चावल की बीयर का सेवन करते थे, उन्हें नहीं पता था कि कब रुकना है।
रल्लू-लम
स्पष्ट शब्दों में, तो रल्लू-लम वस्तुत: नृत्य नहीं है। यह एक विजयी योद्धा के सम्मान में उत्सव या रीति-रिवाज है। जब एक योद्धा एक सफल अभियान के बाद वापस आता है, तो उसका ग्राम प्रधान द्वारा गर्मजोशी और रंगीला स्वागत किया जाता है। इस उत्सव में योद्धा के वीरतापूर्ण कारनामों को पुन: प्रदर्शित किया जाता है। हालाँकि, उत्सव की विधि गाँव-दर-गाँव भिन्न-भिन्न होती है।
सोलकिया
मूल रूप से, यह नृत्य मुख्य रूप से मिजोरम के मारस और पावी समुदाय के लोगों द्वारा किया जाना होता था। वे आज तक नृत्य के सर्वश्रेष्ठ प्रतिपादक बने हुए हैं। रल्लू-लाम की तरह, सोलकिया भी युद्ध में जीत का जश्न मनाने के लिए पहले के समय में किया जाता था। पांच प्रमुख गतिविधियों के साथ, यह नृत्य युद्ध में नायक के कार्यों को फिर से प्रदर्शित करने का प्रयास होता है। पुरुष और महिला प्रोफ़ाइल में खड़े होते हैं, जबकि नायक, एक तलवार और एक ढाल को भांजते हुए, बीच में गोंग के तालों पर नृत्य करता है।
सरलामकई
मिज़ो समुदाय के सबसे प्रभावशाली नृत्यों में से एक, सरलामकाई सोलकिया का रूपांतर है। दोनों नृत्य लगभग समान हैं। एकमात्र अंतर पोशाक और लय में है। कोई गीत नहीं गाया जाता; केवल गोंग या झांझ या ड्रम का उपयोग ताल देने के लिए किया जाता है। सरलामकाई को इन दिनों सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए मिजोरम के अधिकांश स्कूलों द्वारा अपनाया गया है।
पर-लाम
मनमोहक पहाड़ियों की भूमि के नाम एक और नृत्य है: पर-लाम। रंग-बिरंगी पोशाकों में सजी-धजी लड़कियां अपने बालों में फूल लगाए हुए, अपने द्वारा गाए गीतों की धुन पर नृत्य करती हैं। नृत्य की प्रमुख गतिविधि में हाथों को लहराना शामिल है। एक युगल लड़का गिटार बजाकर संगीतमय संगत देता है। यह तुलनात्मक रूप से एक नया नृत्य है। फिर भी, यह मिज़ो संस्कृति का हिस्सा बन गया है। नृत्य के लिए गाया जाने वाला सबसे लोकप्रिय गीत है: पहाड़ से दूर, आनंदमय छोटी सी धारा, लहरें मार रही है…।
साकी लू लाम
एक प्राचीन मिज़ो मान्यता के अनुसार, बाघ को एक पवित्र जानवर माना जाता था और इसे मारना वर्जित था। यह दासों का मित्र माना जाता था और उन्हें स्वतंत्रता के लिए मार्गदर्शन कर सकता था। कई बार, शिकारियों को आत्मरक्षा में बाघ को मारना पड़ता था। इस प्रकार मारे गए बाघ की आत्मा को ‘साकी लू लाम’ नामक औपचारिक नृत्य की प्रस्तुति करके प्रसन्न करना होता था। योद्धाओं और शिकारियों से यह कहे जाने की अपेक्षा की जाती थी कि यह वज्र था, जिसने बाघ को मार डाला था, न कि उनकी बंदूक ने। वह महिलाओं की पोशाक पहनता था और भरी हुई बंदूक से खुद को लैस रखता था। फिर वह सार्वजनिक रूप से अत्यधिक उबला हुआ अंडा खाता है। मारे गए जानवरों के सिर को बांस के पदों के साथ सजाए गए स्थान पर लाया जाता था, उन पर बंटिंग होती थी जो बाघ की आत्मा का प्रतीक माना जाता था।
आभूषण
आभूषण मिज़ो के आवश्यक अलंकरणों में से एक है। आभूषण कई प्रकार के होते हैं। स्त्री और पुरुष दोनों आभूषण पहनते हैं। इन गहनों को न सिर्फ खुद को सजाने के लिए पहना जाता है बल्कि कभी-कभी इन्हें न पहनने से कुछ गहरा संदेश भी दिया जा सकता है, जैसे कि विधवाएँ अपने कानों की बालियाँ निकालती हैं और अपने कानों की पालियों को काट देती हैं जब वे पुनर्विवाह के सभी विचारों को त्याग देती हैं।
लुशाई आदिवासी आभूषण पहनने के बहुत शौकीन होते हैं। लुशाई अपने बाल की गाँठ में कई तरह की वस्तुएं पहनते हैं। सबसे आम पीतल का दो-दांतों वाला एक पिन होता है, जिससे सिर के आकार के नुकीले सिरे होते हैं, जो कि हाथी दांत के कटार के आकार के होते हैं, हड्डी और धातु जो लगभग छह या आठ इंच लंबी होती हैं भी पहनी जाती हैं। दो में से, पूर्व के दो पैटर्न होते हैं, एक चार तरफा, लगभग एक चौथाई इंच चौड़ाई जो इसकी लंबाई की दो तिहाई भाग होती है, प्रत्येक छोर पर एक बिंदु पर पतला होता जाता है, दूसरा सपाट, एक छोर पर नुकीला दूसरे सिरे पर लगभग आधा इंच चौड़ा। दोनों उत्कीर्ण वृत्तों और रेखाओं से अलंकृत हैं। धातु के कटार काफी सादे होते हैं। बाल की कंघी भी एक सजावटी वस्तु होती है; इसमें हाथीदांत या लकड़ी का एक टुकड़ा होता है जो लगभग तीन इंच लंबा, आधा इंच मोटा और एक इंच या इतना चौड़ा होता है, जिसमें लगभग दो इंच लंबे बांस के स्ट्रिप्स के दांत एक साथ डाले जाते हैं। लकड़ी के पीछे का भाग आम तौर पर अर्धचंद्राकार और रोगन लाल और जड़ाऊ होता है।
कान की बाली-ज्यादातर पुरुषों के कान छिदवाए जाते हैं और या तो लकड़ी के छोटे-छोटे स्टड पहने होते हैं, जिनमें सपाट सिरा लगभग आधा इंच व्यास का होता है, और ये लाल रंग के होते हैं, या तार के एक टुकड़े से कॉर्मेलियन लटका रहता है। पत्थर बैरल के आकार के और बिना पॉलिश किए गए होते हैं, सतह को सूक्ष्म छेद और गोलाकार निशान के साथ खड़ा किया जाता है। ये बहुत मूल्यवान हैं, और पिता से पुत्र तक पहुंचते हैं या बेटी के दहेज के रूप में दिए जाते हैं। उनमें से कुछ के नाम उन्हें बीते दिनों की कहानी से जोड़ते हैं।
लुशाई महिलाओं की बाली पुरुषों की तुलना में काफी अलग होती है। यह बीच में एक छेद के साथ कुछ इंच या इंच और आधा व्यास की हाथी दन्त की बनी होती है।
हार-पुरूष और महिलाएं दोनों हार के शौकीन होते हैं, अम्बर के हार सबसे अधिक मूल्यवान होते हैं। अम्बर, एगेट, कारनेलियन और विभिन्न प्रकार के मनके के हार पहने जाते हैं, या, इन सभी के नहीं होने पर, सफेद शर्ट की बटन स्वीकार्य हैं।
हार-पुरूष और महिलाएं दोनों हार के शौकीन होते हैं, अम्बर के हार सबसे अधिक मूल्यवान होते हैं। अम्बर, एगेट, कारनेलियन और विभिन्न प्रकार के मनके के हार पहने जाते हैं, या, इन सभी के नहीं होने पर, सफेद शर्ट की बटन स्वीकार्य हैं।
बाघ के दांत को अक्सर एक आभूषण के रूप में गर्दन के चारों ओर लटका दिया जाता है और यह भी जादुई गुणों वाला माना जाता है। कभी-कभी सफेद बकरी के बालों के गुच्छों को लाल धागे से बांधा जाता हैं।
गीत
लखारों के गीत न केवल मधुर होते हैं बल्कि उनके गहन आंतरिक अर्थ होते हैं। वास्तव में उनके गीत उनकी आत्मा से जुड़े हुए हैं, और वे अपनी आत्मा से गाते हैं। खेत में काम करते समय और शिकार करते हुए, अंतिम संस्कार में या त्यौहार आदि में लखेर लड़के और लड़कियाँ युद्ध और शांति के गीत गाते हैं। वास्तव में वे हर जगह अपने सुझावों में गीतों के साथ चलते हैं। गाने को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है।
1. रोजाना के गाने जिनमें त्लोंगसाइहला, ज़ुहानंगला, चैपिहला और अवेखुपहला शामिल हैं।
2. ला समारोह के दौरान गाया जाने वाला हेड हंटिंग गानों को हलादेन के नाम से जाना जाता है।
3. पाखुपिला नृत्य (या घुटने के नृत्य) के दौरान गाए जाने वाले गीतों को पाखुपिला के नाम से जाना जाता है।
यहां बताई गई त्लोंगसैहला का एक उदाहरण बहुत पुराना है
“सियाता हरै नो चंग लिछंग लैंगंग टू
डाव एट टिलपा आई खिया हलोंग दी दुआ रा
मा ए दई खई आई नाटा।
नोंग पिला मा थला हराव न कोई फो चउ ई एहो
टू ए टू पाला दा इव नंग छंग
राय ता नी “हला ती’’
अंग्रेजी अनुवाद इस तरह से होता है-मैं एक जवान आदमी हूं, मैंने एक बैल, हाथी और जंगली सूअर को मार दिया है। मेरी खुशी का ठिकाना नहीं है। मैंने वास्तव में वही मारा है जो अब तक मैंने सपनों में देखा था। हम सभी अपनी मां के गर्भ में दस महीने गुजारते हैं, लेकिन एक आदमी जिसे जंगली सांड का आशीर्वाद प्राप्त है, वह सूर्योदय और सूर्यास्त के बीच एक जंगली सांड को मार सकता है।”
हथियार
भाले, डाह, स्पाइक्स, धनुष और तीर लुशाई द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे पुराने उपकरण हैं। भाले लोहे के लॉरेल के साथ हथियार हैं-पत्ती के आकार के ब्लेड एक फुट या पंद्रह इंच लंबे होते हैं, यह शाफ्ट से जुड़ा होता है, जो कठोर लकड़ी का होता है, जो अक्सर साबूदाने के वृक्ष का एक टुकड़ा होता है; शाफ्ट के दूसरे छोर पर एक लंबी लोहे की कील होती है जो उपयोगकर्ता के फेंकने पर जमीन में धंस जाती है। एक विशेष भाले का उपयोग बलि के प्रयोजनों के लिए किया जाता है, जिसका ब्लेड बहुत लंबा होता है और हीरे के आकार का होता है।
दाह सबसे अधिक उपयोगी हथियार है। इसका ब्लेड छोटा होता है, हैंडल लकड़ी के रोगन काले और लाल रंग का होता है, और सिरे पर पीतल के बैंड और पीतल की घुंडी के साथ अलंकृत होता है।
अतीत में धनुष और तीर का उपयोग विशेष रूप से शिकार में किया जाता था, जब तीर पर जहर लगाया जाता था।
धनुष छोटे थे और बाँस से बने थे, छाल के तार होते थे। तीर कांटेदार लोहे की नोकों से सुसज्जित थी और इसे बांस की तरकश में लेदर कैप के साथ ले जाया जाता था।
बाँस की कीलें दो तरह की होती थीं, एक गाँव के आसपास प्रयुक्त होती थीं और दूसरी साफ-सुथरी छोटी-सी बेंत की तरकश में ली जाती थीं और हमले से लौटने पर इसे रास्तें में अटका दिया जाता है ताकि देरी से शिकार की खोज की जाए। पूर्ववर्ती विभिन्न लंबाई के सरल बांस स्पाइक्स थे, जबकि बाद वाले लगभग छह इंच लंबे सावधानीपूर्वक चिकने किए गए बांस की स्पाइक्स, जो बुनाई की सुई से अधिक मोटी नहीं थी; प्रत्येक स्पाइक दांतेदार होते थे ताकि मांस में प्रवेश करने के बाद वह टूट जाए।